本篇信息是前一篇信息的延續。
歷世紀以來，神與人有一段羅曼史。神造人的目的乃是要得著一個配偶。（創一26。）祂造人的心意不重在得著僕人。我們若單單純純，不帶著任何成見來讀聖經，就會領悟，神造人的目的乃是要得著一個配偶。神不是戰士，祂乃是愛人。祂按著自己是一個愛人的形像來造人；這意思是說，祂創造人，為要叫人愛祂。神在永世裏是孤單的；我們甚至可以說祂是寂寞的。天使不能滿足祂對愛的渴望；因此，祂按著自己的所是造人。神是愛人的，並且祂要人愛祂。這樣，在神與受造作祂配偶的人之間，就有一種彼此相愛的關係。
舊約清楚指明，神來揀選以色列人作祂的配偶。在耶利米三十一章三節，主說，『我以永遠的愛愛了你，因此我以慈愛吸引了你。』神向祂的百姓顯現時，就是與他們『約會』，以後甚至追求他們。根據以西結十六章，神在曠野看見以色列人，就愛他們。八節描述這愛：『我從你旁邊經過，看見了你；那正是你動愛情的時候。我便展開衣襟搭在你身上，遮蓋你的赤體；又向你起誓，與你結盟，你就歸於我；這是主耶和華說的。』神藉著與以色列人立約，聘她歸於自己。耶利米二章二節也說到這個約，這個訂婚：『你幼年的恩愛，新婚的愛情，你怎樣在曠野，在未曾耕種之地跟隨我，我都記得。』這節經文指明，神領以色列人從埃及出來以後，在曠野立了這約。出埃及一至十九章是以色列人的幼年期。主記念以色列人幼年的恩愛，和新婚的愛情。我懷疑，以色列人實際上對神有多少這樣的愛。也許主在耶利米二章二節中安慰祂自己，就如一位青年人，當他所愛的人對他的求婚沒有反應時，設法勉勵自己一樣。這位青年人所愛的人若看他一眼，他也會得著鼓勵。我們在出埃及記前十九章中，何處看見以色列人與神新婚的愛情？我們在那裏尋見這婚姻的愛情？儘管我們很難尋見，耶利米二章二節卻告訴我們，主記得以色列人新婚的愛情，和幼年的恩愛。在我看來，以色列人對主並不這樣的恩愛、有禮貌或體貼。然而耶利米告訴我們，神記得以色列人幼年的恩愛。在耶利米二章二節所表達的，啟示神是何等的愛以色列人。在某種意義上，我們可說神因著愛祂的百姓而盲目了。神造人以後，揀選一班百姓，就是以色列人，作祂的配偶。
當主耶穌來時，祂是來作娶新婦的新郎。許多基督徒都熟悉施浸者約翰的宣告：『看哪，神的羔羊。』（約一29。）然而，少有人知道約翰也說到主耶穌是新郎。在約翰三章二十九節他說，『娶新婦的，就是新郎。』這話包含在論重生的這章裏。（3～6。）重生的目標乃是為著新郎產生並豫備新婦。既然基督是將要娶新婦的那位，祂就是新郎。基督是神成為肉體，不僅來作我們的救贖主和拯救主；祂也來作我們的新郎。
在馬太九章十五節，主耶穌說到祂自己是新郎。瞎眼的宗教徒問主關於禁食的事，主回答說，『新郎和伴友同在的時候，伴友豈能哀慟？但日子將到，新郎要從他們中間被取去，那時他們就要禁食。』主在回應約翰的門徒所題的問題時，啟示祂自己就是來娶新婦的新郎。宗教徒瞎眼，看不見基督就是新郎。我們的眼睛得開啟，看見主乃是我們的新郎，這是很重要的。
主耶穌重生召會，好使召會成為祂的新婦。（約三3，5，29～30。）主是新郎，有神聖的生命和性情。我們若要成為祂的新婦，也必須有神聖的生命和性情。為此，重生是必需的。除了得著這個生命和性情以外，我們絕不能成為基督的配偶。在約翰三章我們看見，重生使我們彀資格作基督的新婦。只有我們因著神聖的生命蒙了重生，因而得著神聖的性情以後，我們這班罪人纔能被基督接納，成為祂的佳偶。祂是如此高貴，有神聖的生命和性情，而我們是如此卑微，我們怎能成為祂的配偶？惟有藉著重生，纔有可能。我們藉著重生，得著另一個生命，就是神聖的生命。在這生命裏，並且憑這生命，我們纔彀資格成為基督的配偶，與祂相配。
在這世代的末了，基督要來迎娶祂的贖民作祂的妻子。（啟十九7。）現今的世代乃是神與祂的子民『約會』、追求他們、並與他們訂婚的世代。在這時期的末了，將有一個榮耀婚娶的日子，那時基督要迎娶祂所救贖的人。基督和祂所救贖之人之間的婚姻，是聖經中主要的啟示。
在聖經的末了我們看見，神要和祂的子民在永世裏享受婚姻生活，直到永遠。在新天新地裏，新耶路撒冷乃是羔羊的妻，直到永遠。（啟二一9。）這是聖經所啟示神的羅曼史的完成。
全本聖經是一部神聖的羅曼史。這意思是說，聖經是一本非常羅曼蒂克的書。雅歌更是如此。某些摩登派人士懷疑雅歌是否該包含在聖經裏；連有些正派的基督教教師對這卷書也起懷疑。我年輕時也希奇，為甚麼這樣一卷論到男女之間羅曼史的書竟然也在聖經裏。這卷書是我們與基督之間愛的關係的一幅圖畫。根據雅歌，我們與主的關係該是非常羅曼蒂克的。我們與主耶穌之間若沒有羅曼史，我們就是宗教的基督徒，不是羅曼蒂克的基督徒。你若盼望知道我所說的羅曼史是甚麼意思，我要鼓勵你閱讀並禱讀雅歌。禱讀這卷羅曼史的書，會使你與主之間是羅曼蒂克的；你會因著愛主而忘形。聖經是一部神聖的羅曼史，而我們與主的關係應當越過越羅曼蒂克。
聖經是一部神聖的羅曼史，滿了神對人求愛，甚至與人『約會』的記載。在聖經裏，神一再以這種方式臨到人。神第一次和第二次在伯特利臨到雅各，就是兩個例子。（創二八10～22，三五9～15。）另一個例子是神在何烈山臨到摩西。（出三1～17。）
聖經也滿了神對人的追求。 一位青年人如何一直注意他追求的對象，甚至到煩擾她的地步，照樣，主也藉著追求我們，來『煩擾』我們。聖經記載神追求祂的百姓。在新約裏，我們看見主耶穌呼召祂門徒的時候，乃是追求他們。主耶穌一再以這種追求的方式來煩擾彼得。不是彼得來到主那裏，乃是主來到彼得那裏，這是很有意義的。在約翰二十一章，主問彼得說，『約翰的兒子西門，你愛我比這些更深麼？』（15。）主又問他兩次：『你愛我麼？』（16，17。）主耶穌藉著問彼得這些問題，來追求他。主不要彼得愛祂像兒女孝敬父母，朋友照顧朋友，或是富人憐憫窮人一般。反之，主要彼得以情深的愛來愛祂，就如同一位青年女子愛那位愛她的青年男子一樣。
我們讀二十一章時，不該與三章分開。問彼得是否愛祂的那一位，就是要來迎娶新婦的新郎。基於三章主耶穌是新郎的啟示，我們看見在二十一章祂和彼得的談話，乃是以追求的方式進行的。
在十四章二十一和二十三節，主的話也是一樣。在二十一節主說，『有了我的誡命又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要親自向他顯現。』這是新郎對祂的新婦所說的話。那是『約會』和追求的話。在二十三節主繼續說，『人若愛我，就必遵守我的話，我父也必愛他，並且我們要到他那裏去，同他安排住處。』父與子同愛主耶穌的人安排住處，乃是指婚姻生活中的同住。與主耶穌共有一個住處，就是作祂的配偶，與祂同住。
雖然主說話，常像新郎與新婦談話一般，但是很少基督徒認識祂話語的這一面；他們一直傾向於以完全不同的意義來接受主的話。因此，我盼望這些論到神與祂子民『約會』，並追求他們的話，會徹底改變我們的觀念。主臨到我們，就是祂與我們『約會』，追求我們。
在前一篇信息我們指出，舊約和新約都是婚約，就是訂婚的約。
整本舊約是以訂婚之約的方式述說的。這就是以賽亞、耶利米、以西結、何西阿都說到神的百姓是祂妻子的原因。即使神的百姓要與祂離婚，主也要將他們帶回歸祂自己；主要再聘他們歸於祂。想一想何西阿二章十九至二十節如何使用『聘』這個字：『我必聘你永遠歸我為妻，以公義和公平，以慈愛和憐恤聘你歸我；也必以信實聘你歸我，你就必認識我耶和華。』在這兩節經文裏，主三次使用『聘』這個字。原文中的未來式指明，這是論到第二次聘神的百姓歸祂，就是離婚的妻子被帶回歸向主作她的丈夫。這指明舊約乃是婚姻、訂婚的事。
我們已指出，律法是以訂婚證書、訂婚合同的方式頒賜的。神在山上頒賜律法給祂百姓時，聘他們歸祂自己。神賜給他們律法，想要激動他們起來愛祂，並且在祂以外，別無所愛。
全本新約是以羅曼史和追求的方式寫的。馬太福音說到基督是新郎，而啟示錄說到羔羊的婚娶，並結束於新耶路撒冷是羔羊之妻的啟示。此外，在林後十一章二節，保羅表達了同樣的觀念，他說，『我以神的妒忌，妒忌你們，因為我曾把你們許配一個丈夫，要將一個貞潔的童女獻給基督。』在這裏我們看見，保羅知道他曾把召會許配給她的丈夫—基督。而後在以弗所書，保羅論到基督對召會的愛，吩咐丈夫要愛妻子：『正如基督愛召會，為召會捨了自己。』（五25。）因此，全本新約是在羅曼史的氣氛中寫成的。主是追求我們的那一位，而我們是祂的愛人、祂的佳偶。至終，在新約的末了，有基督和祂子民的婚娶。
全本聖經是神追求的話。在聖經裏，我們看見神尋求我們的愛。主問彼得是否愛祂的時候，是追求彼得，尋求他情深的愛。全本聖經乃是這樣神聖追求的話。
我們若要遵守神追求的話，就需要對祂有回應，有情深的愛。主問彼得是否以這樣的愛來愛主，而保羅受困迫以這樣的愛來愛主。（林後五14～15。）所有的信徒都需要這樣來愛主。（約十四21，23。）我們已經看見，雅歌中描繪這一種有回應且情深的愛，那裏有一幅良人與祂佳偶之間愛的圖畫。（一2～4。）
我們在前一篇信息指出，我們藉著愛神而遵守神的律法。不僅如此，我們也藉著與神成為一而遵守神的律法。這樣的一與律法是訂婚證書—婚約—有關。神頒賜律法的目的，是要使祂的選民與祂成為一，就如妻子與她的丈夫成為一。然後律法要將神的本質分賜到他們裏面，引他們到神裏面，並且使他們在生命和性情上與神聯結。這種神與祂的百姓在生命和性情上的聯結，就是創世記二章十八至二十四節亞當和夏娃的豫表所描繪的。這一切都指明，只有那些愛神，並在生命、性情、和彰顯上與祂成為一的人，纔能遵守神的律法。
聖經實在是一本求婚的書，而我們的神是一位求婚的神。有些人也許不同意神是一位求婚之神的說法。但除非我們不在意聖經，否則我們就必須承認這是真理。聖經清楚啟示，神向人求婚。
許多福音詩歌說到神的呼召，而許多傳道人說，信徒是神所呼召的人。當然這沒有錯。然而，神呼召罪人歸向祂自己，就是神追求他們的方式。祂的呼召就是祂追求那些尋求祂的人，不僅要叫他們得救，更是要他們成為祂的新婦，情深的愛祂。
雅歌包含在聖經裏是出於主的主宰。然而，有些所謂的基督徒不同意雅歌該包含在聖經裏，他們認為它是一卷世俗的書，不是聖書。但事實上，雅歌是最神聖的書。在這卷書裏，尋求者說，『我屬我的良人，我的良人也屬我。』（六3。）我們若沒有雅歌，在我們與主的關係上，我們也許不會有這樣的表達。『永遠的愛已愛我』那首詩歌，（詩歌二三二首，）在副歌中有一句說，『我是屬祂，祂屬我。』這是指著雅歌說的。說『我屬我的良人』，不是指祂是主人，擁有我們作祂的僕人，乃是指我們是祂的佳偶。這不是主僕之間的關係，乃是夫妻之間情深的關係。雅歌是眾書中最羅曼蒂克的書，而這卷書是論到神與祂選民之間愛的關係。它描繪一幅圖畫，就是基督和那些愛祂之人的婚姻生活。
我願題醒你們，本篇信息的題目是：藉著愛神和祂的話並且與神成為一，而遵守神的律法。遵守神的律法與像妻子愛丈夫一樣的愛神，非常有關係。我們曾一再指出，神頒賜律法時，向祂的百姓求婚。既然律法的頒賜是作為訂婚合同用的，我們就不該想要在愛主並與主成為一以外，來遵守律法。
有些基督教教師認為，神在新約裏廢掉了律法；這絕不是真理。律法的內容連同救贖，可視為全本聖經的摘要。不僅如此，論到神的律法時，新約的內容在本質上與十誡是相同的。譬如，聖經從頭至尾都告訴我們，除了獨一的真神以外，不可有別的神。神是一位忌邪的神，除了祂以外，我們不該有別的神。保羅在林後十一章二節說到神的妒忌，他指明我們該像貞潔的童女，獻給基督。主必須是我們獨一的良人。不僅十誡這樣教導，聖經從頭至尾也都這樣教導。
全本聖經教導我們不該拜偶像。這個吩咐不只限於十誡。此外，全本聖經也教導我們要正當的使用主的名，絕不可妄稱主的名。這條誡命也不侷限於律法。
原則上，連第四條論到守安息日的誡命，也不侷限於律法。在舊約和新約裏，神的子民都必須有一個記念日，作為他們屬於主的記號。在舊造裏，這一日是安息日，就是七日的第七日。但在新造裏，這一日是第八日，七日的第一日，就是基督復活的日子。我們既是在復活裏活在新造裏的人，我們的記念日就不再是第七日，乃是第八日。對我們這些在新造裏的人來說，日子雖然更改了，原則卻沒有更改。在千年國期間，復興的人類仍要守第七日。（賽六六23。）基於這事實，安息日會的人爭辯說，在這個時代的信徒該繼續守安息日。然而，在要來的千年國裏，守安息日的，不是神所重生的人，乃是被復興、蒙保守，卻沒有重生的人。儘管他們被恢復到人受造時的光景，但他們沒有復活裏神聖的生命。他們將是第七日的百姓，而我們是第八日的子民。但不論在那一種情形裏，聖經都教導神的子民必須有特別的一日，作為他們分別歸主的記號。
我們已經看見，聖經從頭至尾都持定前四條誡命。後六條誡命也是如此，就是孝敬父母、不可殺人、不可姦淫、不可偷盜、不可作假見證、不可貪心的誡命。我們若廢除律法，就捨棄了全本聖經。
雖然我們不可廢除律法，但我們應當謹慎，不可濫用律法，也不可誤用律法。不論是特定的律法或是全本聖經，都該用得恰當。如果我們想要遵守律法，而不接觸神，我們就會濫用律法。照樣，如果我們研讀聖經，而不接觸主，我們就會誤用聖經。熱中猶太教者犯了不接觸神而想要履行律法的錯誤；因此，他們沒有成為祂的配偶，就是藉著愛祂並與祂成為一而遵守祂律法的人。原則上，今天許多基督徒犯了同樣的錯誤。儘管他們研讀、查考聖經，他們這樣作卻沒有接觸主自己。他們將聖經的知識教導別人，卻不鼓勵他們在主的話中接觸主。故此，他們成為今天的熱中猶太教者，濫用並誤用神的話。
我們在主的恢復裏看重禱讀主的話。我們不要只讀聖經卻沒有以活的方式接觸主。我們必須謹防讀經而不禱告、不接觸主。我們若在主的話裏接觸主，就要在經歷中實際的與祂成為一，然後我們將成為祂的配偶。藉著愛主作我們的良人，並與祂成為一，甚至成為祂的佳偶，祂的話就要成為我們生命的供應。律法乃是主話語的摘要。每當我們直接、親密的接觸主，與祂成為一，祂的話就將生命供應我們。我們藉這生命長大，成為祂的彰顯，並且以符合祂所是的方式生活。這樣的生活符合神的律法，也符合神的話。這就是使用神的律法和神話語的正確方式。