第五十九篇 一種完全照著神新約經綸,並為著神新約經綸的生活(八)

讀經:
馬可福音八章二十七至三十一節,九章三十至三十一節,十章三十二至三十四節,約翰福音二十章三十一節,哥林多後書一章二十一至二十二節,加拉太書二章二十節。

馬可福音是一個照著神新約經綸生活之人的傳記。我們要明白這本傳記,就得領會這本傳記所記載的每一件事,都是有意義的。我們感謝主,新約的其他部分,特別是保羅的書信,幫助我們詮釋馬可福音中主傳記的細節。保羅書信的生命讀經也將幫助我們明白馬可福音這本傳記的意義;這本傳記乃是描述一種完全照著神新約經綸,並為著神新約經綸的生活。

我們在前一篇信息指出,馬可八章啟示基督和祂的死與復活。保羅的書信也強調基督和祂的死與復活。事實上,單單腓立比三章十節就包括這三項:『使我認識基督、並祂復活的大能、以及同祂受苦的交通,模成祂的死。』我們在這裏看見基督這人位,也看見祂的死與復活。

我們最近的信息,交通到馬可福音的頭四章。我們看見,當主耶穌受浸時,神的靈降在祂身上。照一至二章的記載,從那時起,主耶穌就過著一種傳揚福音、教訓真理、趕逐污鬼、醫治病人、並潔淨痳瘋的生活。祂將赦罪帶給人,也使他們得以享受祂作外面的義和裏面的生命。此外,祂將他們帶進祂的滿足與釋放。不僅如此,主耶穌過著一種與神是一,捆綁神的仇敵,拒絕天然的關係並留在屬靈生命關係裏的生活。

主在四章啟示祂在前三章生活的意義。主生活的意義在於祂是撒種者,將祂自己當作種子撒到人裏面。主將祂自己撒到一班祂所摸的人裏面。祂將自己當作種子撒到人裏面,就產生了國度。這國度要長大、發展並成熟以至於收割。

四個醫病的事例

馬可福音一至三章有四個醫治的事例:醫治正在發燒的西門的岳母,(一30~31,)潔淨痳瘋,(一40~45,)醫治由人帶到主面前的癱子,(二1~12,)以及醫治枯乾一隻手的人。(三1~6。)這四個病例描繪我們得救以前的屬靈光景。我們是發燒的,『體溫』高得不正常。今天每一個人都是發燒的。我們得救以前,也是患痳瘋的;我們是不潔淨的、被玷污的、並且是受污染到極點的。不僅如此,我們得救以前,也是個癱子。我們在與神的關係上完全是癱子。因著我們是完全癱瘓的,我們就不能為神作甚麼。我們這班癱子是不能行走的。我們也是枯乾一隻手的人。所以,我們是發燒的,是受玷污的痳瘋患者,是不能行走的癱子,是枯乾了一隻手的人,不能作事。雖然在馬可福音,這些病例是分開的,但就屬靈一面來說,這些病例描繪出每一個人的光景,因此這些病例是描寫一個人的情形。

彼得是我們的代表

你們有否看見在馬可福音裏,有一個人代表我們?代表我們的就是彼得。照馬可福音的記載,彼得是頭一個蒙主呼召的。他蒙召以後,總是作帶頭的人。他甚至帶頭否認主耶穌。我們可以說,就某種意義而言,彼得比主耶穌先被釘十字架。主復活後,天使題到彼得的名:『你們要去告訴祂的門徒和彼得說,祂在你們以先往加利利去。』(十六7。)

因著在馬可福音中,彼得是我們的代表,所以本書所描寫的病例可以綜合起來,將病人命名為彼得。這卷福音書的第一個醫病的事例,是醫治彼得的岳母,這是很有意義的。在屬靈的意義上,這卷書的所有病例都與彼得有關。這意思是說,彼得發了高燒,彼得也是坐在耶利哥城門的瞎子巴底買。彼得發高燒又瞎眼,需要得醫治。

醫治專一的器官

一至三章的四個醫病事例,都屬同一類,就是一般的醫治。在四章以後,主耶穌接下去有進一步的醫治;但所醫治的是專一的器官,就是聽覺的器官、說話的器官、與視覺的器官。我們要接觸別人,必須有這些器官。我們若耳聾、口啞、眼瞎,怎能接觸別人?我們不能接觸人,因為我們不能聽,不能講,也不能看。彼得是我們的代表,他發燒、患痳瘋、癱瘓、枯乾,這些都得了醫治,但他還是不能聽、不能講、不能看。

在這四個一般醫治的事例之後,馬可福音又有四個事例,是醫治專一的器官。七章三十一至三十七節有醫治耳聾舌結的人;八章二十二至二十六節,有醫治伯賽大的瞎子;九章十四至二十九節,有趕出一個人兒子身上的啞吧靈;十章四十六至五十二節,有醫治瞎子巴底買。在這四個病例中,有三種專一的器官:聽覺器官、說話器官、和視覺器官得了醫治。

兩個瞎眼的事例

讓我們約略來交通醫治瞎眼的兩個事例。他們來到伯賽大,有人帶一個瞎子來到主耶穌跟前,『耶穌拉著瞎子的手,領他到村外,就吐唾沫在他眼睛上,按手在他身上,問他說,你看見甚麼沒有?』(八23。)他就往上一看,說,『我看見人了,見他們像樹行走。』(24。)於是主又按手在他眼睛上,『他定睛一看,就復了原,樣樣都看得清楚了。』這豈不是描繪我們屬靈的光景?我們第一次看見主的時候,還沒有清楚的看見祂。我們沒有準確的看清屬靈的事物。但我們更多接觸主以後,就開始清楚的看見了一切事物。

醫治瞎眼的第二個事例,是醫治瞎子巴底買。當主耶穌問巴底買,他要主為他作甚麼,瞎子說,『拉波尼,我要能看見。』(十51。)耶穌對他說,『去罷,你的信救了你。』(52。)巴底買立刻看見了,就在路上跟隨耶穌。(52。)這是馬可福音所記載最後一個醫治的事例。

我們需要具體的得醫治

就屬靈一面說,我們與神的關係乃在於聽覺器官、說話器官、和視覺器官。我們若不能聽見神的話,若不能與神說話,若不能看見神的異象,就不能與祂發生任何關係。如果我們的光景是這樣,我們就會像啞吧偶像站在神面前。因此,我們的聽覺、說話與視覺器官都需要得醫治。

新約啟示,就屬靈一面說,我們是死的,但主耶穌使我們活過來。當祂臨到我們,將祂自己撒到我們裏面時,我們就被點活了。那時我們的高燒、痳瘋、癱瘓和枯乾,就都得了醫治。

讚美主,我們活過來了,我們重生了!但是,我們重生以後,可能還是又聾、又啞、又瞎,需要主專一的醫治。這豈不是你們對主的經歷麼?我能作見證,這正是我的經歷。我在一九二五年重生了,但是到了一九三二年,我的耳朵纔開始聽見神的聲音,我的眼睛纔開始看見祂的異象,我的口纔得著開啟為神說話。我讚美祂,今天因著祂的憐憫,我能聽,能講,也能看。

兩類的醫治

我們必須清楚的明白馬可福音裏兩類的醫治。第一類的四個事例與被點活有關。第二類的四個事例則與恢復聽覺、說話,與視覺的重要器官有關。這些屬靈的器官是接觸神所不可少的。

在五章二十一至四十三節,有一個患血漏的女人得著醫治,並且有一個女孩死了又復活。患血漏的女人是漏掉生命的事例。因著這女人的事例與女孩的事例匯合在一起;而且她生病的十二年正是女孩的年齡;她們又都是女性,這二者可視為一個人的完整事例。如此看來,可以說,女孩乃是生在女人致命的疾病中,且因這病死了。當女人致命的疾病被救主治好時,死了的女孩也就從死裏復活了。

在七章二十四至三十節,記載趕出敘利腓尼基婦人之女兒身上污鬼的事例。七章二十六節告訴我們:『這婦人是希利尼人,屬敘利腓尼基族。』她說敘利亞話,屬腓尼基族,(參徒二一2~3,)因腓尼基族是迦南人的後裔,所以她也是迦南婦人。(太十五22。)很難查出是因宗教、婚姻或別的因素,使她成為希利尼人。這女人雖然是三重的外邦人,但在神的眼中,她是神所寵愛的一隻『小狗』。(可七28~29。)

我們若將這些事例擺在一起,並且曉得這些事例就是代表我們的彼得綜合的描繪,我們就會看見這些事例指明彼得完全痊癒、康復了。在行傳二章,彼得不僅是活的,他的生命和他的聽覺、說話、視覺的能力,也都是強而有力的。

人心裏的光景

主耶穌在馬可七章一至二十三節暴露人心裏的光景。在這一段,主是一個外科醫生,剖開我們裏面的人,揭露其中的真實光景。主在二十節說,『從人裏面出來的,那纔污穢人。』然後,祂列出『從人心裏發出』的惡事。(21~22。)最後,祂下結語說,『這一切的惡,都是從裏面發出來,且能污穢人。』(23。)我們都需要看見人裏面的光景,並看見墮落的人心裏毫無良善。

兩個餧養的事例

主暴露人心以後,就有兩個餧養的事例:一個是餧養像『小狗在桌子底下』的外邦人。(七27~30。)另一個是叫四千人喫飽。(八1~9。)主耶穌在七章二十七節對敘利腓尼基婦人說,『讓兒女們先喫飽,因為不好拿兒女的餅丟給小狗。』婦人回答說,『主阿,是的,就是小狗在桌子底下,也喫孩子們的碎渣。』(28。)猶太人被視為神的兒女,而這裏外邦人則被描繪成『小狗』,並非野狗,而是寵物狗,家庭餐桌下的狗。正當兒女們圍桌用餐時,寵物狗卻在桌下,等候可能掉落的碎渣。這些碎渣就成為寵物狗的分。我們在這裏看見,主不僅是桌上兒女的餅,也是桌底下的碎渣,祂甚至是『小狗』-外邦人-的分。

八章一至九節記載主叫四千人喫飽。眾人都喫,並且都喫飽了,『拾起剩下的零碎,有七筐子。』(8。)

揭示基督和祂的死與復活

八章二十七節至九章一節所揭示的,是基督和祂的死與復活。在此以前,主耶穌沒有向門徒揭示祂自己。他們只是盲目的跟從祂,不知道祂是誰。但在八章末了,主帶領他們離開耶路撒冷的宗教氣氛,來到該撒利亞腓立比,處身在清朗的氣氛中。祂在路上『問門徒說,人說我是誰?』(27。)他們對祂說,『有人說是施浸者約翰,另有人說是以利亞,還有別人說是申言者中的一位。』(28。)主問他們說,『你們說我是誰?』(29。)彼得搶先宣告說,『你是基督。』他看見了耶穌是基督的異象。主立即接著向他們講論祂的死與復活。所以這裏所揭示的,是基督的身位和祂的死與復活。這幾節有極重要的啟示,就是關於基督的身位和祂的死與復活。