我們說過基督在舊約豫言的應驗裏，並在舊約豫表和表號之應驗裏的身位，在本篇信息中，我們來到關於基督的另一類別─基督在新約比喻裏的身位。
施浸者約翰引薦基督時，說，『祂手裏拿著揚場的簸箕，要揚淨祂的禾場，把祂的麥子收在倉裏，把糠秕用不滅的火燒盡了。』（太三12。）這裏陳明基督是禾場上的簸榖者。因為祂是這樣一位簸穀者，我們眾人都需要對祂認真。
那些由麥子所表徵的人，裏面有生命，主要把他們浸在聖靈裏，（太三11，）並把他們提去，收在天上的倉裏。那些由糠秕所表徵的人，如十三章二十四至三十節的稗子，裏面沒有生命，主要把他們浸在火裏，把他們扔到火湖裏。這是關於祂回來後，在祂榮耀的寶座上審判活人，（太二五31～46，）以及千年國後在白色大寶座上審判死人。（啟二十11～15。）馬太三章十二節的糠秕，是指不肯悔改的猶太人；十三章的稗子，是指掛名的基督徒。這兩班人的永遠定命都是一樣的，就是在火湖裏沉淪。（太十三40～42。）
我們不該像糠秕，也不該作稗子。反之，我們該是麥子，就是神活的兒女。要作神的兒女，我們需要重生，（約三3，）從水和靈生。（約三5。）凡悔改並相信主的人，要被祂浸在聖靈裏，使他們能得著永遠的生命。那些不悔改不相信的人，要被祂這簸穀者浸在火裏；他們要被扔在火湖裏永遠沉淪。因此，主的浸不是為著在聖靈裏永遠的生命，就是為著在火裏永遠的沉淪。
在馬太八章十九節，有一個經學家對主耶穌說，『夫子，你無論往那裏去，我都要跟從你。』這經學家習慣過舒適的生活，他看見群眾受主吸引，就出於好奇要跟從祂，卻沒有計算代價。主的答覆引他考慮到代價的問題：『狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。』（太八20。）主將祂的情況與狐狸和天空的飛鳥相比。雖然群眾受祂吸引，但人子沒有安息的地方，不像狐狸和飛鳥。祂甚至沒有安息之所，不如狐狸和飛鳥。祂的為人生活是受苦的生活。祂出生時客房裏沒有房間。（路二7。）在祂奇妙的職事裏，同樣沒有地方供祂休息。
當主耶穌與稅吏和罪人享受筵席時，法利賽人批評且定罪祂，問門徒說，他們的老師為甚麼和這樣的人一同喫飯。（太九10～11。）主抓住法利賽人發問所提供的機會，非常喜樂的啟示祂自己是醫生：『強健的人用不著醫生，有病的人纔用得著。』（太九12。）主告訴法利賽人，稅吏和罪人是『病人，』有病的人，祂對他們不是審判官，乃是醫生，醫治者。主在祂盡職呼召人跟從祂的事上，是作醫生，不是作審判官。審判官的審判是按著公義，醫生的醫治是按著憐憫和恩典。那些被祂作成屬天國度子民的人，乃是患痲瘋、（太八2～4、）癱瘓、（太八5～13，九2～8、）發燒、（太八14～15、）鬼附、（太八16，28～32、）患各樣疾病的、（太八16、）以及受人藐視的稅吏和罪人。（太九9～11。）若是主耶穌作審判官，臨到這些可憐的人，他們就都要被定罪、被棄絕，沒有一個彀資格被選上並蒙呼召，成為祂的跟從者。祂來盡職是作醫生，醫治、恢復、點活並拯救他們，使他們能重新構成諸天之國的公民。主在馬太九章十二節的話，含示自義的法利賽人不承認他們需要主作醫生。他們認為自己很強健，因此被自義蒙蔽，不曉得自己是有病的。
主耶穌不是僅僅告訴祂的門徒，祂來不是作審判官，乃是作醫生；那只會成為道理。主與那些靈裏生病的人一同坐席的時候，祂啟示自己是醫生，同時醫治他們。祂是醫生，只能醫治有病的人。祂來召罪人，有病的人，不是召義人，健全的人。（太九13。）我們若覺得自己沒有病，祂就無法醫治我們。但我們若站在自己是罪人的地位上，就要經歷祂作我們的醫生。我們若看見基督是我們的醫生，就會相信祂是那能醫治我們的一位。
基督是我們的醫生，有醫治的權柄。祂的醫治不僅僅是能力的事，也是權柄的事。祂醫治我們，不需要直接摸著我們。祂只需要說一句話，祂的權柄就隨著祂的話來醫治我們。（太八8。）我們的醫生用祂的權柄醫治我們。
施浸者約翰的職事是把人引到基督，使基督成為他們的救贖主、生命和一切。然而，約翰的門徒中，有些人漂離了他的目標，就是基督，轉到約翰的一些作法上，使那些作法成為阻撓人享受基督的新宗教。因為這些約翰的門徒實行禁食，他們就因著基督和祂的門徒坐席而感到為難，並且定罪他們不禁食：『為甚麼我們和法利賽人常常禁食，你的門徒倒不禁食？』（太九14。）主回答說，『新郎和伴友同在的時候，伴友豈能哀慟？』（太九15。）這裏主啟示自己是與伴友同在的新郎，是最令人喜悅的人。
『伴友』一辭指主的門徒。主在地上盡職事的過渡時期中，祂的門徒是祂的伴友，就是在新郎的房間裏與祂同在的人，他們觀看祂並享受祂的同在。以後他們要成為新婦。（約三29，啟十九7。）主耶穌被取升天、離開門徒的時候，（徒一11，）新郎就從伴友中間被取去。從那以後，他們就禁食。（徒十三2～3，十四23。）
主在對付舊宗教裏自義的法利賽人時，指明祂是醫生，要醫治有病的人。祂在對付那些形成了新宗教、禁食的約翰門徒時，啟示自己是新郎，要娶新婦。施浸者約翰曾告訴他的門徒說，基督是新郎，要娶新婦。（約三25～29。）現在基督將這事題醒他們。主首先醫治跟從祂的人，然後使他們成為伴友，至終要使他們成為祂的新婦。他們不僅應當把祂當作醫生，好恢復他們的生命，也應當把祂當作新郎，好享受與祂同在的生活。他們乃是與祂同在喜樂的婚禮中，並不是參加沒有祂的悲哀葬禮。既是這樣，他們怎能在祂面前禁食而不宴樂？約翰的門徒所問的，似乎是道理的問題，然而，主不以道理答覆，卻啟示祂自己是與伴友同在的新郎。
在馬太九章十六節主耶穌說，『沒有人用未漂過的布作補帄，補在舊衣服上，因為所補上的，會扯破那衣服，裂縫就更大了。』未漂過的，原文是由『未』和『梳理羊毛』構成，因此，意即未梳理的、未蒸洗的、未作完的、未漂過的、未處理的。這未漂過的布，象徵從成為肉體到釘十字架之前的基督，如同一塊未處理、未作成的新布；路加五章三十六節的新衣服，乃象徵基督經過了釘十字架的處理，如同一件新衣服。基督先是未漂過的布，為要作成一件新衣服；然後，祂藉著死而復活，就作成了一件新衣服，在神面前作我們的義，遮蓋我們，使我們能得神稱義，蒙祂悅納。（路十五22，加三27，林前一30。）基督這未漂過的布的確很美妙，但不足以遮蓋我們。這樣的布是新的，但情形不適合給我們穿。這塊布需要加上某種工作，就是基督在十字架上所要完成的工作。主耶穌在十字架上被處理；祂被人對付，更被神對付。然後在復活裏，祂成了新衣服。在祂釘十字架之前，祂是未漂過的布，但在祂復活之後，祂是新衣，給我們穿。
馬太九章十六節的舊衣服，表徵人靠著天然的舊生命而有的好舉止、好行為、和宗教的作法。把未漂過的布補在舊衣服上，所補上的布會因縮水的力量，扯破舊衣服，使裂縫更大。把未漂過的布補在舊衣服上，表徵想要傚法基督在地上為人生活時所作的。今天有些人只傚法耶穌的為人以改良他們的行為，卻不相信釘十字架的耶穌是他們的救贖主，也不相信復活的基督是他們的新衣服，在神面前作他們的義，遮蓋他們。主在馬太九章十六節的話指明，我們絕不該想要把祂這未漂過的布割下，用來補我們衣服上的破洞，因祂這佈滿了縮水的能力，補在舊衣服上，只會使衣服上的破洞變得更大。
在馬太九章十七節主耶穌說，『也沒有人把新酒裝在舊皮袋裏；不然，皮袋脹裂，酒瀉出來，皮袋也就壞了。』這節的新，原文指在時間上是新的、新近的、新有的。這新酒象徵基督是新生命，滿有活力和使人快活的力量，激我們振奮，並滿足我們。我們接受祂的生命，這生命就在我們裏面作工，激動我們，振奮我們，加力給我們，並使我們喜樂。基督這新酒是我們的內容，作我們裏面乾渴的供備。祂不僅是新郎，也是新生命，在裏面激動我們，好享受祂作我們的新郎。
主耶穌說，我們不該把新酒裝在舊皮袋裏。舊皮袋象徵宗教的形式、儀式和作法，就如法利賽人和約翰門徒在他們宗教裏的禁食。（太九14。）一切的宗教都是舊皮袋。新酒裝在舊皮袋裏，由於新酒發酵的力量，會將皮袋脹裂。把新酒裝在舊皮袋裏，就是把基督這使人振奮的生命，放在任何一種宗教裏。今天有些人企圖把基督塞進他們不同模式的宗教儀文、形式和作法裏。但我們絕不該想要把基督生命的酒裝在舊宗教作法的皮袋裏，因為酒會將那些作法脹裂。基督作生命的新酒需要新皮袋。
在馬太九章三十八節主耶穌說，『要祈求莊稼的主，催趕工人收割祂的莊稼。』這裏啟示基督是莊稼的主。這指明祂的國是用能長大並繁衍的生命之物建立的。祂是擁有這莊稼的主。我們是主的莊稼。在祂手下，沒有一樣東西是無生命的。祂不在意無生命的東西，乃在意活的東西。在祂眷顧之下，一切都是活的。
我們都需要看見主耶穌是莊稼之主的異象，並領悟我們該祈求祂這莊稼的主，催趕工人收割祂的莊稼。每當我們覺得需要工人的時候，我們就向莊稼的主禱告，呼求祂催趕工人收割祂的莊稼，並承認莊稼屬於祂。每當我們這樣禱告的時候，我們就非常尊榮主耶穌。這樣禱告指明，我們已看見我們的基督是莊稼之主的異象。我們都需要關於主這面進一步的啟示。
在馬太十章二十四至二十五節，主耶穌用三個比喻指示十二使徒關於他們出去擴展祂的職事時所受逼迫的苦難。在這些比喻裏，祂將自己比喻為老師、主人、和家主，將使徒比喻為門徒、奴僕、和家人。在遭受逼迫的事上，他們不能高過祂；他們不可期待較佳的命運。在遭受逼迫的事上，他們和祂一樣，也就彀了。祂是他們的老師、主人、和家主，他們是祂的門徒、奴僕、和家人。法利賽人若辱罵祂，稱祂為糞堆之主（別西卜），何況對他們？主這話豫備使徒遭受猶太首領的逼迫。
在馬太十一章十六、十七節主耶穌說，『我可把這世代比作甚麼？好比孩童坐在市場上，招呼另一些孩童說，我們向你們吹笛，你們不跳舞；我們哀歌，你們不捶胸。』基督和施浸者約翰『吹笛』傳國度的福音，但猶太教徒不因救恩的喜樂而『跳舞。』約翰和基督『哀歌』傳悔改，但猶太教徒不因罪的憂傷而『捶胸。』神的義要求他們悔改，但他們不肯順從；神的恩典賜給他們救恩，但他們不願接受。
在馬太十一章十八、十九節主繼續說，『約翰來了，不喫不喝，人就說，他有鬼附著。人子來了，也喫也喝，人又說，看哪，一個貪食好酒的人，一個稅吏和罪人的朋友。』約翰來是要領人悔改，（可一4，）叫他們為罪憂傷，他沒有胃口喫喝；（路一15～17；）但基督來，是要把救恩帶給罪人，叫他們在其中喜樂，（太九10～11，）祂樂於和他們同喫同喝。（太九10～11。）因著施浸者約翰的生活奇異獨特，不按常規喫喝，反對的人就說，他有鬼附著。但他們稱基督為貪食好酒的人，稅吏和罪人的朋友。基督不僅是救主，也是罪人的朋友，同情他們的難處，體會他們的憂傷。
在撒種者和稗子的比喻裏，啟示基督是撒種者。在撒種者之比喻的開頭主說，『看哪，那撒種的出去撒種。』（太十三3。）然後在稗子的比喻裏祂說，『諸天的國好比人撒好種在他的田裏。』（太十三24。）在三十七節祂解釋：『那撒好種的就是人子。』因此，這些比喻裏的撒種者乃是基督自己。表面看來，祂是教師和傳道人。事實上，在教導真理並傳揚福音上，祂是撒種者，祂的生命是撒種的生命。例如，主耶穌在醫治彼得的岳母時，從祂這撒種的救主身上，有東西分賜到她裏面。（太八14～15。）同樣，主在潔淨患痲瘋者時，從祂身上也有東西撒到那得潔淨的人裏面。（太八1～3。）主撒種的結果，在患痲瘋者和彼得的岳母這二人裏面，都有很大的改變發生。馬太十三章啟示，主耶穌分賜給所接觸之人的，就是祂這撒種者撒在他們裏面的種子。
撒種者是主耶穌奇妙的人位，所撒的種子也是主自己，就是三一神的具體化身，作生命產生神的國。藉著成為肉體，基督成了生命的種子，在祂盡職時，祂將這種子撒在別人裏面。這就是說，祂將自己這三一神的具體化身，撒在祂的跟從者裏面。我們若想想自己的經歷，就會領悟主耶穌撒在我們這人裏面的種子，就是祂自己這生命，使我們成為國度之子。（太十三38。）基督作撒種者，已將祂自己當作生命的種子撒在我們心裏，使祂能活在我們裏面，長在我們裏面，並從我們裏面得著彰顯。
基督是撒種者，也是祂所撒的種子，這事實指明，祂不是藉著教導或外面的工作來建立國度，而是藉著將祂自己當作生命的種子撒在信徒裏面，使國度藉著生命的長大產生出來。這種子要生長，其中的生命要產生國度。至終，撒種者，也是種子，要成為『非人手鑿出來的石頭，』要砸碎列國，變成一座『大山，』充滿天下。（但二34～35。）這座大山就是神所要建立的國，這國永不敗壞，必存到永遠。（但二44。）這啟示神的國實際上乃是一個人位，就是基督自己。開始時這國是撒種者將自己當作生命的種子撒播出去。這種子要生長，並發展為一座山─千年國時代裏神的國。