召會是神的彰顯，作為祂的見證。這彰顯乃是藉著神將祂自己的一切，擺在祂兒子裏面；祂兒子的一切，經過死而復活，又都在聖靈裏面。至終，聖靈就是神兒子的靈。這靈進入千萬相信神兒子的人裏面，眾人就成為神兒子的一個身體。這一個身體就是神在基督裏，藉著聖靈而有的彰顯，這就是召會的見證。實在說，這個身體就是召會。召會完全是一，因為是一位神，一位主，一位靈，而成功的一個身體。這就是以弗所四章五節所說的『一信』。所信的既是一個，所見證的也就是一個；因此，召會的立場也是一個。
當我們來看召會的立場，必須從根源開始。甚麼叫作召會的立場？召會的立場就是一，這一也就是召會的見證；而這召會的見證就是召會的信仰。信仰產生見證，見證產生立場。如同人相信受浸，並且以受浸為他們的信仰，結果從這個信仰產生了受浸的見證。人維持這個見證，接著就產生立場。最終在這立場上，便有了浸信會。所以信仰產生見證，見證就有了立場。
實在說，受浸這事不足以成為信仰，只是聖經中的一項真理。歷代以來，有好些基督徒不信受浸，而信點水；但以弗所四章明說『一信』。（5。）如果受浸是信仰，有一班人信受浸，另一班人信點水，至少是兩信了。這給我們看見，受浸和點水都不是信仰，乃是一種見地和見解。只是有些見解合於聖經，有些不合聖經。無論是否合於聖經，這些見解都不是信仰。
簡單而言，以弗所四章說到『一信』，就是神在祂兒子裏面，祂兒子成為靈，那靈進到我們這相信祂兒子的人裏面，將我們眾人成功作一個身體。凡不信這個的，就沒有得救，沒有蒙寶血救贖，沒有由神重生，不是我們的弟兄，與我們不是一。我們不必與他們分，他們原來就與我們有別。
四章題到七個一。（4～6。）其中一個身體，一位靈，一主，一位眾人的神與父，乃是主幹。此外，還有三個一是加進來的，就是一個盼望，一信和一浸。一信使我們與主發生關係，讓三一神進到我們裏面；一浸是將出於我們的都了結，好讓神一切的成分，在我們身上得著彰顯。受浸並不是到水裏浸一浸，或用水點一點，那只是外面的作法。受浸乃是當人信入主，承認凡屬自己的，都在十字架上釘死、了結、埋葬，好讓神的一切豐盛，在基督裏，從人身上得以復活。對於這樣的浸，眾人都相同；不論是受浸或點水，都是這樣的浸；不論是仰面或俯面，也是這樣的浸；不論是物質的或靈然的，還是這樣的浸。作法可以不同，浸的本質卻是一個。
我們所題到的一信，不包括受浸和點水的問題、無酵餅和有酵餅的問題、蒙頭和不蒙頭的問題、一個杯和許多杯的問題，也不包括主日和安息日的問題。人們爭論受浸或點水，該用無酵餅或有酵餅，用一個杯或許多杯，蒙頭或不蒙頭，守主日或安息日，這些都不能算在『一信』裏面，那些不是基督徒的信仰，只是真理上的見解。『一信』乃是基本的信仰，非常簡單，並不複雜。
在行傳八章，腓利對太監說，『你若是全心相信就可以。』（37上。）太監回答說，『我信耶穌基督是神的兒子。』（37下。）人只要相信，就可以在祂的名裏得生命。（約二十31。）這就是一信。父神將祂自己的一切，都擺在祂兒子裏面，要祂兒子將自己分給我們。為此，祂的兒子在十字架上為我們受死，流血洗淨我們，爾後從死裏復活，成為那靈進到我們裏面，使我們這許多人都有了祂的生命和性情，成為一個身體。這就是一個身體，一位靈，一主，一神。我們如何有分於這一位靈、一主、一神，而成功一個身體，乃是藉著一信，也是藉著一浸。（弗四4～6。）『信而受浸的必然得救。』（可十六16。）信使我們與主聯結，浸使我們舊造的一切都被了結，好讓復活的基督從我們裏面活出神的成分。因此，信而受浸就使我們有分於三一神，而成功為祂兒子的身體；這就是我們基本的信仰。其他不論多好、多重要，都不在這『一信』裏。我們若把其他東西帶進來，一信就變成多信；多信便產生許多見證，許多見證就產生許多立場。一有許多立場，就會有不同的會，而分門別類。如此一來，召會就分開了。
我們只能因著一信產生一個見證，一個見證產生一個立場。受浸不是信仰，蒙頭不是信仰，甚至地方召會也不是信仰。許多弟兄姊妹對地方召會可能不信或者不懂，但他們還是在『一信』裏。我們不能將任何『一信』之外的東西帶進來當作信仰。信仰只有一個，其他都是真理的見解或是人的看法。
一面，我們需要寬大，能容讓各種意見；另一面，我們絕不許可有許多信仰。我們可以把受浸當作意見，卻不能把受浸當作信仰。一旦我們將受浸當作信仰，就產生了浸信會。按照新約聖經，使徒們對各種不同的意見，乃是採取寬容的態度。譬如，使徒保羅在羅馬十四章明明的容讓人守安息日，容讓人喫素。（1～9。）使徒承認那是因為他們信心軟弱，然而他並沒有把這班人革除。反之，他勸戒信心剛強的人，要擔代不剛強之人的軟弱。（十五1。）並且不只擔代，還要接納。（7，十四1。）有人信心軟弱，覺得喫肉不平安，非喫素不可。有人從前守日習慣了，幾千年的傳統都是如此，每逢安息日都不作工；如今信主得救，不守安息日裏面就不平安，總覺得缺少甚麼。使徒沒有說，作基督徒不能守安息日，誰守安息日就將他革除；他乃是說，守日的人是向主守的，喫的人是向主喫的。（6。）守的人是在主面前，人不要批評；不守的人也是在主面前，人也不要批評。有的人信心剛強，就要擔代那軟弱的，並且要接納。
使徒保羅對於安息日是絕對清楚，知道那是屬於舊約，都已經過去。在使徒的教訓裏，絕沒有守安息日這事。然而，使徒們在態度和行動上，仍容讓信心軟弱、見地不同的人守安息日。使徒們不教訓人守安息日，然而對那班有一信的人，得救以後還覺得該守安息日，使徒們並不難為他們，非但不革除，甚至接納他們。
同樣原則，受浸是對的，若有人一直覺得受洗就可以，我們也不該難為他。我們不該因著受洗不合聖經而不接納人。我們若這樣作，就是錯誤的。神並沒有要求這麼多，神祇要求『一信』。我們若在『一信』以外還有所堅持，作為接納的條件，就會重蹈弟兄會的覆轍。
弟兄會開始時是在英國的普利茅斯（Plymouth），人稱『普利茅斯的弟兄們』。他們中間最有恩賜的就是達祕（J. N. Darby），他原是聖公會的牧師，以後蒙主光照，完全脫離組織的基督教，與弟兄們一同事奉主。開頭的時候，他們實在有主的祝福和同在。兩千年召會歷史中，像弟兄們開頭那樣蒙福、有主同在的光景，並不多見。可惜沒有多久就產生了難處。他們中間另一位有恩賜的人牛頓（B. W. Newton），至少在兩件事上與達祕有厲害的爭執。最明顯的一件是關於主的再來，以及信徒被提。達祕相信在大災難前，主耶穌就要由天而降，將所有得救的人提去，此即所謂的災前被提。牛頓卻相信災後被提，並且舉出許多理由，說到主是在三年半大災難後纔降臨，把聖徒提去。兩個人爭執到最後，達祕召集弟兄們開會，將牛頓革除，理由是認為牛頓講惡道理（evil doctrine）。
牛頓被革除後，與少數贊成他的人另起聚會，注重災後被提。這個風氣一開，弟兄們中間就常因著所謂『惡道理』問題而分裂。事實上，不論災前被提、災後被提，都不是信仰，那只不過是對豫言不同的見解，對聖經不同的講法，不能作為根據而分裂。所以，我們要很鄭重的說，達祕與弟兄們革除牛頓乃是錯誤的，因而產生了弟兄們中間的分裂。
不僅如此，弟兄們也要求與他們一同擘餅的人，必須正正式式脫離組織的基督教。人若不脫離組織的基督教，他們就不接納他擘餅。他們認為宗派、組織是罪惡，若是有分，就是惡伴侶（evil companion）。其實在這點上，弟兄們所要求的，也超過『一信』。在基督徒基本的信仰裏，並沒有要求人必須脫離宗派；脫離宗派並不是基督徒的信仰。這就如同受浸是對的，但是將受浸當作信仰是錯的。使用無酵餅也合乎聖經，但把它當作信仰就是錯的。我們一旦將這些當作信仰，立刻產生不同的立場而造成分裂。若沒有不同的立場，意見雖多，還不一定會分。比方，有些人意見不同，這些不同的意見，只可以留在意見的地位，不能當作信仰。甚麼時候我們將不同的意見當作信仰，不同的立場就產生；不同的立場一產生，召會就分裂了。
我們需要看見，使徒的教訓非常準確。行傳二章裏，得救的人『都堅定持續在使徒的教訓和交通裏』。（42。）使徒們的教訓非常正確、嚴謹，一點沒有錯；然而，使徒們的作法、態度，卻非常寬大。使徒們絕不教訓人守安息日，但他們的作法和態度，卻容讓人守安息日。使徒們並沒有說，不可以守安息日，守安息日的人都得被革除。使徒們的教訓完全是出乎神而正確的；但使徒們的態度和作法，卻相當容讓、體貼，並且擔就人的軟弱，為使基督的身體不分裂。
使徒們雖然容讓人有不同的意見，但絕不許可人分會分派。你可以贊成亞波羅，但不可因著亞波羅與人分開。你可以贊成受浸，但不可因著受浸與人分裂。不同的意見可以容讓，分會分派卻絕不許可。使徒們容讓人守安息日，卻不許可人成立安息日會。因為守安息日不一定分，成立安息日會就一定分。意見一變作信仰，定規產生不該有的立場，使基督的身體分裂。
一面說，召會裏眾人意見不同，這種光景相當不好；另一面說，卻非常美麗，因為眾人雖有許多不同的意見，仍然在召會裏一同事奉主，維持召會『一』的見證。你受洗，我受浸，你卻沒有稱作受洗會，我也沒有稱作浸信會。帶領新人得救時，你我對於受浸的事，也不爭論，完全讓大家照著主的帶領作；這樣的光景非常美麗。人可能認為，這是一團混亂；然而這一團混亂裏，卻藏著一種美麗。倘若都是整整齊齊，反而不美，是出於人的手。
我們需要看見，沒有一個意見能當作我們的信仰，我們只能有一信。這『一信』很簡單，就是相信神的兒子並且接受祂，而得著父，也得著靈。我們蒙寶血救贖，得著重生，成為基督的身體；我們靠著祂的恩典活出祂自己，這就是我們的見證。我們根據這個信仰一同事奉，這就是我們的立場。此外，我們沒有任何別的立場；一有別的立場就是分會，一有別的立場就是宗派。
不要以為有了意見就是宗派；乃是把意見當作信仰，纔是宗派。為甚麼有安息日會？因為人把安息日當作信仰。為甚麼有長老會？因為人把長老治會當作信仰。為甚麼有聖公會？因為到聖公會作教友的人，都得承認一個信條：『我信聖公會。』這些所謂的『信仰』，根本就是在『一信』之外的意見，不是信仰。信仰只有父，只有子，只有靈，只有身體，除此之外再沒有別的。我們不是信聖公會，也不是信路德會，更不是信地方召會，我們乃是信父在子裏，子成為靈，這位三而一的神進到我們裏面，使我們成為一個身體，在地上彰顯祂，為祂作見證。這就是我們的信仰，我們的見證，也是我們的立場。在這信仰以外，可能有很多意見，但信仰絕對是一個。
這幾十年來，我們中間多位前面的同工，不一定都有相同的意見，對於聖經的見解也不一定一樣，但我們從沒有分裂；因為我們從不將意見當作信仰。每位都學習謙卑的說，『這不過是我的意見，也許我對，卻不能構成信仰。與我意見不同的，照樣得救，照樣屬靈，甚至可能比我更屬靈。』
我們需要看見，主從來沒有要求眾人的意見一致，那不是基本的信仰。基本的信仰只有『一信』，所以也只有一個見證，一個立場。我們的教訓要正確，但是態度、行動要寬大。人若問我，是受浸對，還是受洗對？我要誠實的說，受浸對。若有人只受洗不受浸，我也沒有問題。我們可以有不同的意見，卻不能有不同的派別；可以有不同的意見，但不可以有不同的分會。若全數的人主張為人受洗，我沒有話說；但在真理方面，我還要說受浸是合乎聖經的。對於不同意見的人，我沒有問題，還能與他們一同擘餅事奉主，一同傳福音。倘若他們成立了受洗會，就構成宗派，破壞召會的合一、立場與見證。如此，我只能與他們個人有交通，卻不能有分於他們的受洗會。
若是有某個會的弟兄們前來交通：『弟兄們，我們放下自己的會，願意與你們一同為基督作見證，大家在合一的立場上共同事奉主。只有一件事我們無法放棄，就是必須在週六聚會，守安息日。』面對這種光景，你不該說，『弟兄們，你若要我們與你們合，非把安息日打掉不可；你們守安息日，我們無法與你們合。』你若那樣說，就是宗派，將安息日的講究拖來當作信仰的歸屬，結果不是一信，成了兩信。兩信就有兩個見證，兩個見證就是兩個立場，召會就會分裂。若是你蒙主光照並且沒有自己，就能對他們說，『弟兄們，感謝讚美主，你們在安息日擘餅，我也去；但我要聲明，這樣作僅僅是擘餅，不是去守日。』他們要守日沒有問題，我們還是應當合在一起。意見可以包容，並且應該包容。若是意見成為會別，聖靈就不許可。人可以有安息日的意見，不可以有安息日會。一有會別，召會就分，為神所定罪。因著基督不是分開的，凡要成為一個會，維持一個會，有一個組織的，都為聖靈所定罪。因為這些都是不同的立場，叫召會分裂。
在這個時代裏，我們若要體貼神的心意，注意召會這複雜、微妙的問題，就不能太簡單。神要我們包容意見，絕不許可有派別。一面，我們不能要求別人與我們一致，而必須包容；另一面，我們卻應當要求弟兄們把會別丟掉。
一九四八年我在南京服事，有位作大學工作的弟兄來找我，說，『我們都在大學裏作工，應該一致行動，聯手起來。』我明白他的背景與來意，就簡單的說，『弟兄，這些年來我們在中國，好多弟兄們與我們有難處。這些難處，第一不在福音上，第二不在造就信徒上。關於傳福音救罪人與造就信徒，我們都一樣，一點沒有問題。所有問題的難處，就是我們不贊成帶進某某會，帶進組織，帶進召會之外的團體。』在福音上，在造就信徒上，我們從沒有與弟兄們起過衝突。所有的衝突，都在會派組織上。我們不願爭執真理的見解，但絕不能有會派、分會或組織。我回答那位弟兄說，『親愛的弟兄，關於大學工作，若是我們只把福音傳給大學生，單純的將真理介紹給他們，造就他們，帶他們愛主，而不將基督教的組織帶到他們中間，我們沒有問題，並且不必聯絡，都已經在合作了。』那位弟兄聽懂這些話，其實他們的目的，是要到大學裏組織所謂的學生團契。我們絕對贊成學生工作，贊成向學生傳福音，但是將學生工作加上組織，就感覺為難，因為那使召會分裂了。
總歸一句話，就是一個信仰，一個見證，一個立場。我們的教訓該非常認真、準確；我們的態度、行動卻應當寬大。然而，我們絕不能承認，並且絕不能許可有會派—無論是有名的，或無名的—或者組織的存在。這些都破壞神的召會。若是神的兒女今天在地上，雖然意見不同，卻一點不分會，不分派，不分組織，都在基督裏持守一個信仰，一個見證，一個立場，神今天不知要得著多少地位，撒但要受多大的虧損，福音要廣傳到怎樣的地步，有多少人要得救並且受到造就。
可惜惡者撒但的詭計得逞，他在召會中不知作了多少分裂的工作。這些分裂的工作，乃是藉著給人許多意見造成的。並非所有的意見，都出乎撒但。若是意見叫我們分成會，叫我們分成派，叫我們分成組織，那就十足是出於撒但。撒但今天就是用這些會派與組織，破壞神的召會。因此，今天的召會變得非常軟弱，傳福音沒有能力，救罪人沒有能力，造就聖徒沒有能力，禱告也沒有能力。撒但藉著會派與組織把召會支解，使召會失去份量，失去地位，也失去能力與權柄。這是撒但的詭計。
我們在這種情形下，要有智慧，懂得其中的複雜和微妙。我們的心不能狹窄，卻也不能寬大到一個地步，容讓神所不能容讓的。意見可以包容，會派和組織絕對該定罪。一切得救的人，我們都該與他們有交通；但是一摸到會派和組織，我們要蒙憐憫，不該有分，因為那些明顯是出於撒但，用來破壞神的目的。願主在召會的信仰、召會的見證、以及召會的立場這事上，徹底的得著我們。
原刊於一九五八年三月『話語職事』第八十一期