本篇信息要說到召會的信仰，這牽涉到有關召會的見證與立場一些現實的問題。因此，我們要來看相關真理的根據。
多年來，我們雖相當注意召會的見證與立場的問題，但要我們簡要、準確的說出召會的見證與立場是甚麼，卻不太容易。我們所說的雖不能說不對、不真，但在說法上的確不彀高明。因此，在過去不免引起一些誤會和難處。有時連我們中間許多聖徒也不太清楚。我為此花了許多工夫，在主面前思想，到底召會的見證是甚麼。我們常說到召會的見證，也常說到召會為主作見證，但這見證到底是甚麼，我們並不清楚。藉著主話語的亮光，我們纔清楚看明，召會的見證，簡單說就是彰顯基督，而基督乃是神的彰顯。比基督小一點、或少一點的，都不是召會的見證。
召會所以有這見證，要從神的兒子基督說起。神的兒子基督是神的受膏者，受神委派來為神作事。然而，祂究竟來作何事？祂受神所膏盡神所派給祂的職分，到底是甚麼？對此，我們已往有些說法，雖不能說不對，但都不彀中肯。今天，我們要用一句簡單清楚的話說，神兒子受膏來為神作事，其中心乃是彰顯神自己。神先把祂自己擺在祂兒子裏面，設立祂兒子作基督、作受膏者，委派祂兒子專一來作彰顯神的事。從一面說，神膏祂兒子，要祂兒子為祂作事，是要祂兒子成就祂的旨意，但這還不是中心。神差祂兒子來的中心目的，是要將祂自己源源本本、完完滿滿的擺在祂兒子裏面，要祂兒子彰顯祂自己。
在馬太十六章十六節，彼得對主說，『你是基督，是活神的兒子。』意思是，主是神的受膏者，是神所委任的，而這位受神委任的，乃是活神的兒子；神乃是委任祂自己的兒子。神委任祂自己的兒子來作甚麼？我們都知道，兒子是彰顯父親的。神既委任祂兒子，而不委任天使或天使長，這委任的用意，就是要這位受委任者彰顯神自己。如果神這一個委任，只是要成功祂的一個旨意，作一件大能的事，或許神祇要委任天使中的米迦勒、加百列，或任何一位就可以了。
舊約記載，在希西家的時候，神差遣一位天使出去，殺死了亞述的軍兵十八萬五千人。（王下十九35，代下三二21。）由此可知，天使何等有大能。然而這一次，神並沒有委派任何一個大能的天使，乃是委任祂自己的兒子，就證明這不僅是一件成就神旨意、或顯出神大能的事，乃是一件表彰、表明、彰顯神自己的事。約翰一章十八節說，『從來沒有人看見神，只有在父懷裏的獨生子，將祂表明出來。』這說出只有子能表明父。除了神的兒子，沒有第二位能表顯神自己。這位活的神要彰顯祂自己，乃是把祂自己神格一切的豐滿，都有形有體的擺在祂兒子裏面，（西二9，）藉著祂兒子彰顯出來。因此神膏祂兒子作基督，作祂的受膏者，就是委任祂的兒子，專一來作這件彰顯祂自己的事。
神的兒子如何彰顯神呢？乃是藉著兩個步驟：第一步，是在祂自己裏面，在祂三十三年半為人的時間裏，在宇宙中，在地上，在人群裏，實實際際的把神活出來。四福音給我們看見，這位拿撒勒人耶穌雖是過著為人的生活，卻是實際的把神完全彰顯出來。然而，這只是一個標本，一個樣品，還不是大量的出產。在全人類中間，只有這一個人是神的兒子，只有祂是神的彰顯。祂就如照相機所用的一張底片，還沒有印成千萬張照片。所以，這只是一個中心，還沒有普及到圓周。
祂是怎樣從這個中心達到圓周，把這個標本、樣品，變成大量的出產？祂怎樣能把這張底片，翻印成千萬張照片？這需要第二步，就是藉著祂的死與復活來完成。祂未死之先，是一個中心，就像一個樣本、一張底片。祂經過死與復活之後，這個中心就普及到圓周；這一個樣本，就變作大量的出產；這一張底片，就翻印成千萬張照片。在福音書裏是一個加利利人，作神的兒子，神的彰顯；到了使徒行傳，就是千萬個加利利人，作神的眾子，神團體的表現。
使徒行傳頭幾章所描繪的光景，以性質、水準來說，與福音書裏的光景沒有兩樣。所不同的是，在福音書裏是一個中心，一個人的事；到了行傳，就達到圓周，成為團體的事。在福音書裏，只有一個人是神的彰顯；到了行傳，乃是一班人成了一個團體，作神的彰顯。在福音書裏，是頭在那裏彰顯神；到了行傳，不只有頭在那裏彰顯神，還有一個身體在那裏彰顯神。在福音書裏，只有一張底片；到了行傳，就有千萬張翻印出來的照片。一粒麥子變作了許多子粒。（約十二24。）主耶穌這位神的兒子，自己先作彰顯神的標本，而後再把自己繁生為許多子粒。祂自己就在許多子粒，許多肢體裏，作他們的生命、性情，作他們的本質，也作他們的元首。他們就成為祂團體的身體，祂與他們成為一個整體，作神的彰顯。這就是召會的見證。
或許有人會問：基督怎樣經過死而復活，把祂自己翻印到千萬信祂的人裏面？祂乃是在復活裏成為那靈作成這事。我們要看見，父在子裏，子成為靈，靈又在身體裏，就是在召會裏。約翰十四章二十節說，『到那日，你們就知道我在我父裏面，你們在我裏面，我也在你們裏面。』主從死裏復活之後，就成為那靈降下，進到門徒們裏面；（二十22；）這節的幾個『在裏面』就同時發生了。父在子裏面，子成為靈，靈在我們裏面。在十七章，主向父禱告說，『使他們都成為一；正如你父在我裏面，我在你裏面，使他們也在我們裏面。』（21。）主向父禱告，要門徒們像祂與父一樣，完全的合而為一。父在主裏面，主又成為靈，靈又進到門徒們裏面，所以不僅父、子、靈三而一的神是一，並且這三而一的故事，還進到門徒們裏面，叫他們像三而一的神一樣，完完全全合而為一。父在子裏，子就是父的見證。子成為靈，所以聖靈來了，就是為子作見證。這一位靈又包含著子進到召會裏，因此召會也就為子作見證。這就是召會的見證。
召會的見證一點不是一個道理，一個真理，或甚麼禮儀規範。召會的見證乃是三而一的神，父在子裏，子成為靈，靈在召會裏，把父與子完全彰顯出來。這就是召會的見證。召會僅僅給人看見真理並不彀，雖然提前三章十五節說，召會是『真理的柱石和根基』。但接著說，『大哉！敬虔的奧祕！…就是：祂顯現於肉體。』（16。）這個『肉體』是擴大的肉體。從前，神是在拿撒勒人耶穌一個肉體裏顯現，現今神是在千萬個信徒的肉體裏顯現。所以這裏的意思是，召會不只是真理的柱石和根基，召會乃是極大敬虔的奧祕，就是神顯現於肉體。召會只讓人看見一點真理不彀，召會還必須給人看見一位三而一的活神。當召會聚集在一起時，光叫人聽見一篇道還不彀，光叫人看見真理的光也不彀，乃必須叫人在其中能低下頭說，『神真是在你們中間了。』（林前十四25。）所以召會的見證，就是在基督裏作為那靈的神，也就是把這位活的神活出來。
或許有人會問：為甚麼在講召會的立場時，要著重的講召會的見證？答案是你若沒有看見召會的見證是一個包羅一切的見證，是萬有的主作為那靈，由召會活出來的，你就不會懂得召會的立場，也無法認識召會的立場。有一班講災後被提的人，好像災後被提就是他們的見證，因此災後被提就變作他們的立場。他們一直在維持災後被提的見解，結果那個見解就變作他們的立場。我們在這裏維持甚麼呢？有的人誤解地方立場，以為我們是在維持一個召會地方的立場，維持一個見證，說『召會是地方的』。這個觀念和說法都是錯誤的。我們不是維持一個地方召會的立場，我們的見證不是地方召會。然而，我不是說沒有地方召會這事實，也不是說地方立場不對，乃是說召會的見證不是地方召會，也不是地方立場。召會的見證乃是萬有的基督，召會乃是活出那在基督裏作為那靈的神。你若看見這個見證，立刻就知道召會的立場是甚麼。
若是召會的見證是一個真理，就會造成許多問題。因為聖經裏有許多真理，這一班人維持一個真理，作為他們的見證；那一班人又維持另一個真理，作為他們的見證；還有一班人又維持另一個真理，作為他們的見證。一個真理既變作人所維持的見證，那個真理自然就變作他們的立場。比方，有一班人要維持受浸這個真理，作他們的見證，這個真理就變作他們的立場，而產生浸信會。同樣的，另一班人要維持長老治會這個真理，作他們的見證，見證召會是由長老來治理，因此這個真理就變作他們的立場，而產生了長老會。還有一班人要維持聖潔作他們的見證，這也變作他們的立場，而產生聖潔會。因信稱義也是個真理，有人維持這個真理作他們的見證，這個真理就變作他們的立場，而產生出信義會。這些都是宗派的立場，公會的立場，不是召會的立場，因為這些立場都使召會分開，破壞召會的一。
召會的『一』是甚麼呢？召會的『一』就是神，就是基督，就是聖靈。換言之，召會的『一』就是三而一的神。為甚麼千萬個基督徒能成為一呢？為甚麼東方人和西方人能成為一呢？為甚麼希利尼人和猶太人，兩班素不來往的人，竟然變作一個身體呢？為甚麼自主的和為奴的，兩個絕對不同的階級，能成為一呢？是因為道理相同，意見相同，還是因為大家都受浸，都注意聖潔，或者是因為大家都相信因信稱義？並不是。固然大家都相信這些真理，卻不是因著這些而成為一。我們不論是猶太人，是希利尼人，是自主的，是為奴的，都在基督裏成為一個身體；我們都在一位靈裏受浸，且都喝一位靈。（林前十二13。）乃是因為一位靈，一位主，一位神，我們眾人成了一個身體。因此，以弗所四章四至六節說，『一個身體和一位靈，正如你們蒙召，也是在一個盼望中蒙召的；一主，一信，一浸；一位眾人的神與父，就是那超越眾人，貫徹眾人，也在眾人之內的。』一個身體，一位靈，一位主，還有一位神，一個盼望，一信，一浸，共有七個一。乃是這七個一，叫許多原來絕對沒有辦法成為一的人，竟然成為一。因著召會的見證是一，所以召會的立場也是一。
我們要來交通一點真理的根據。試問，基督徒的信仰共有多少條？今天各公會都有他們的信條，就是他們的信仰。譬如，聖公會有一個信條是：『信聖公會』。請問，『信聖公會』這一條該不該列為基督徒的信仰？當然不該。這完全不是基督徒的信仰。基督徒的信仰，最多只有以弗所四章所說那七個一。（4～6。）乃是這七個一，纔是基督徒的信仰。其他的都是意見或看法，不能算作信仰。比方，有人問你：『信災前被提，還是信災後被提？』認真說，這個問法不對，不應該加『信』這字。因為這是個看法，不是信仰。應該問：『你看災前被提對，還是災後被提對？』若是問姊妹們：『你們信蒙頭，還是不信蒙頭？』這個問法也不對。因為蒙不蒙頭是一個見解，不是信仰。
甚麼叫作信仰？信仰就是你信它就得救，不信就滅亡；信就作神的兒女，不信就不能作神的兒女；這纔是信仰。不是姊妹們都信蒙頭，所以得救了，弟兄們不信蒙頭，就不能得救。只要人信主，不管他蒙不蒙頭，或信不信蒙頭，都是得救的。不是信聖公會的就得救，不信聖公會的就不得救。這完全是意見，不是信仰。當然有的意見是對的，有的是不對的。然而，即使是對的意見，若當作信仰也是不應該的。信仰乃是能叫人變作神兒女的一個條件。凡在這個條件裏無分的，都不叫作信仰，不過是見地或見解。連受浸、受洗，都不是信仰，乃是見解。難道人信點水洗，就不得救麼？所以受浸或受洗不是信仰，乃是看法和意見。
關乎基本見證的纔叫作信仰。我們見證的條件，就是信仰的條件。我們不是見證受浸，受浸不是我們的信仰。我們乃是見證一位活的神，在祂兒子裏，藉著聖靈，經過人而活出祂自己。這纔是信仰。擘餅不是信仰，基督徒可以擘餅，也可以不擘餅。這不是說，基督徒不擘餅是對的。雖然基督徒擘餅是對的，不擘餅是不對的；但是擘餅或不擘餅，都不涉及基督徒的信仰。喝杯用的是大杯還是小杯，是一個杯還是許多杯，這都不是信仰，乃是意見。
人的意見五花八門，比方受浸這事就很不簡單，不僅有點水與受浸的分別，連受浸要如何浸到水裏都有許多種說法。有的人認為只浸一下就可以，有的人認為要奉父的名浸一次，奉子的名浸一次，奉靈的名再浸一次，三浸纔可以。有的人說，必須俯面浸；有的人說，要仰面浸。主張俯面浸的人說，主耶穌釘十字架時，不是頭一垂下就斷氣了麼？我們受浸，既是歸入主的死，和祂一同死，當然也要垂頭俯面。有的人說，在人工的水裏受浸不算，必須到天然的水裏受浸纔可以，因為主耶穌就是在天然的水裏受浸的。（太三13。）還有的人說，即使是天然的水也有講究，必須是河水、淡水纔可以，海水、鹹水不可以，因為主耶穌是在河裏受浸的。有人甚至主張必須到約但河受浸纔算數。由此可見，人的意見是如何的偏差。
以上這些都是以物質的水來受浸，此外還有靈然派的意見。比方，貴格會主張不在乎物質，只在乎屬靈，無論人在海水、淡水或任何的水受洗，都沒有得救，如果沒有得著聖靈，就不算數。既然如此，就不需要物質的浸。所以，他們只要人得著聖靈的澆灌，就算是受洗了。又如救世軍這派的人，是用一面旗在人頭上搖一搖，就是給人施浸了。試想，這些能叫作信仰麼？這絕不是信仰，乃是人不同的意見；因為人不是因信這些而得救。甚麼叫作信仰？乃是你不要它，不信它，就不能得救，這纔叫作信仰。
信仰乃是我們的見證，所以信仰就是我們的立場。我們的立場不是受浸，不是蒙頭，也不是地方召會，乃是召會的『一』。召會的立場，就是召會的『一』。召會只有一個立場，沒有第二個立場。你稱它作召會的立場也可以，稱它作地方的立場也可以，稱它作合一的立場、或交通的立場也可以，怎麼稱呼都可以。但無論如何，召會的立場乃是『一』的立場，沒有第二個立場。這個立場是從召會的信仰和召會的見證而有的，乃是每一個得救的人都有的，就是信神在祂兒子裏，信神的兒子成為靈，信聖靈進到得救的人裏，使眾人成為一個身體。
貴格會的人信這個，救世軍的人信這個，美以美會、或安立甘會的人也信這個；沒有一個真正的基督徒不信這個，這纔是我們的信仰。我們的見證就是在維持我們所信的，我們的見證就是彰顯我們所信的。我們乃是信父在子裏，子成為靈，靈又在召會裏。因此，我們的見證就是把三而一的神從我們身上彰顯出來。這就是我們的見證，也是我們獨一無二的立場。只有這一個，沒有第二個。你若信受浸，受浸就變作你的立場。你若信長老治會，長老治會就變作你的立場。你若信聖潔，聖潔就變作你的立場。你若信任何別的東西，那些東西就變作你的立場。這些立場就會破壞召會那獨一的立場，因此都不是召會的立場。召會的立場只有一個，因為召會的信仰只有一個，見證只有一個。
今天人可以有許多不同的意見，但是信仰還是一個。羅馬書給我們看見，有的人守日，有的人不守；有的人喫素，有的人不喫素。（十四2～6。）這些都是人的見解、觀念或見地，不能算作是立場。
召會的光景不一定要完全一致。我們不能把召會像切豆腐般，切得整整齊齊。在召會中有一種不整齊的美麗，有的人蒙頭，有的人不蒙頭；有的人主張用帽子蒙頭，有的人主張用長布蓋起來；各樣的情形都有。有的人就覺得這樣實在不好看，但從某一面說，這就是召會的美麗。神從來沒有意思，把召會裏所有的事都弄得整齊劃一。若是有的弟兄們要在週六擘餅，另有一班人要在主日晚上擘餅，而仍然能彀不分派、不分會，這在召會中是何等美麗。
人的肉體是要整齊，但神不是這樣。羅馬十四章明說，『信心軟弱的，你們要接納，但不是為判斷所爭論的事。有人信百物都可喫，但那軟弱的，只喫蔬菜。喫的人不可輕視不喫的人，不喫的人也不可審判喫的人，因為神已經接納他了。你是誰，竟審判別人的家僕？…有人斷定這日比那日強，有人斷定日日都一樣，只是各人自己的心思要堅信不移。守日的人是向主守的，喫的人是向主喫的，因為他感謝神；不喫的人是向主不喫的，他也感謝神。』（1～6。）使徒保羅說信心剛強的，要接納信心軟弱的。一個正常家庭的光景，不都是整整齊齊的。家庭越繁榮，定規越不整齊。
在哥林多前書，有些信徒犯了淫亂的罪，使徒確實說得很清楚，要把他挪開，不可與他交往，甚至與他一同喫飯都不可。（五11～13。）然而哥林多召會裏還有許多得救的人，有的人不信將來有復活的事，（十五12，）有的人告弟兄，（六1，6，）還有的人喫祭偶像之物；（十19～21；）使徒保羅並沒有說，把這些人都挪開。保羅所寫的書信，從來沒有給我們看見，他要把召會弄得整整齊齊的；反而，他曾說，『我們剛強的人，應該擔代不剛強之人的軟弱。』（羅十五1。）
若是有一個分家聚會用無酵餅擘餅，另一個分家聚會用切開的有酵麵包擘餅，用無酵餅的聖徒能和用有酵麵包的聖徒不分開麼？若是覺得為難作不到，就分了麼？有人信無酵獨一的餅，有人信切開有酵的麵包，因著大家信的不同，就分了麼？若是這樣，你們的立場就是無酵餅，就會成了一個宗派。這個不是信仰，而是意見。很可能有的意見完全合乎聖經，但這些意見絕不能構成信仰的條件。
若是我們把意見當作信仰，就定規要分，因為意見太多。信仰不是信這些意見，而是信三而一的神，為我們死而復活，住在我們裏面，叫我們成為祂的身體。我們是得救的人，是得著重生，有主生命的人，我們在這地上一同作肢體，配搭成為主的身體，彰顯祂自己，作祂的見證，這就彀了，不需要再多加一點。不必爭論受浸或受洗，蒙頭或不蒙頭，全部被提還是局部被提，災前被提或是災後被提。在談到召會的立場時，這些都不能也不該題起。
我們必須看見甚麼叫作召會的見證，召會的見證乃是三而一的神，和信祂的人調在一起，使這些人成為祂的一個身體，在這地上維持祂的見證，彰顯祂自己。這就是召會的見證，也是召會的信仰，召會的立場。如果我們這些蒙恩的人看見這個見證，毫不離開這個見證，我們的立場就很清楚，甚麼爭論都沒有了。你信點水洗也可以，信受浸也可以；你願意仰面浸一次也可以，俯面浸三次也可以；你和我還是同一個信仰，同一個生命，同一位主，同一位靈，同一位父，在同一個身體裏。或者他主張擘餅用有酵麵包，你主張用無酵餅，但你們還能在一起擘餅；如果彼此能接納包容到這個地步，這是何等的美。
沒有一個理由可以叫基督徒分開，無論是屬靈的，或是外表的，都不能分。他擘有酵麵包，你擘無酵餅，這並沒有分；但你若成了無酵會，他成了有酵會，這就是分了。我們要看見，在哥林多的召會，雖然有人說，『我是屬保羅的，我是屬亞波羅的。』（林前一12。）從一面說，好像他們分了；但從另一面說，他們還是沒有分。他們並沒有像今天的光景，分了不一樣的會。召會中有不一致的事，不是一個好的光景。從另一面說，我們若能忍受這種光景，那是美麗的。我不是鼓勵不一致的事，也不是稱義不一致的事，乃是說當我們遇到這樣的試驗時，我們到底有沒有看見召會在地上的見證是甚麼。召會的見證不是無酵餅，也不是有酵麵包，而是三而一的神住在我們這些信祂的人裏面，要我們成為祂的身體，彰顯祂自己。在這一點上不能分，也不能不同；我們的看見必須到這一個地步。
盼望眾人都能領會，我乃是用這些相反的例子來說明召會是絕不可分的。在使徒們那個時代，他們從沒有把事情切得整整齊齊。『弟兄會』的失敗就在此，他們一直要把所有的事切得整整齊齊，以致分派越來越多。我們絕不能那樣作。一面，我們看見使徒們對於犯明顯罪的人，要從召會挪開；（林前五11～13；）對於傳越過基督教訓的，不承認基督是神成了肉體來的，完全不能和他交通。（約貳7，9～11。）但另一面，使徒對許多事都是聽憑的，要守日的人就守，不守日的人就不守；喫祭偶像之物的人，若喫得平安，就不必說甚麼；喫也可以，不喫也可以，不要去攪擾別人，要聽憑人自便。使徒從沒有把任何一件事帶進來，作為一個分的因素。除非人所行所為羞辱神，有明顯粗鄙的罪，那沒有辦法，必須從召會挪開。或是有人違背基督徒基本的信仰，是敵基督的，我們自然不能和他交通。
基本的信仰就是父在子裏，子成為靈，這三而一的神又住在我們這些信祂的人裏面，使我們成為一個身體，在地上彰顯祂自己，維持祂的見證。只有這一個是我們的信仰，其他的都是人的意見。即使是最合乎聖經的，也不能算作信仰，只能說是某項真理。所以，那些和召會的見證無關的，不能變作召會的立場。末了我們必須看見，整齊不一定就是屬靈。我們的肉體最忍受不了的，就是不整齊；不和我們一致、一樣的，那最叫我們的肉體受試驗。我們要求主憐憫，叫我們能受得住這個試驗，而竭力保守召會的一。
原刊於一九五八年二月『話語職事』第八十期