以西結書八章三節下至四節：『靈就將我舉到天地之間，在神的異象中，帶我到耶路撒冷朝北的內院門口，在那裏有觸動主妒忌之偶像的座位，就是惹動妒忌的。在那裏有以色列神的榮耀，顯出來的樣子與我在平原所見的一樣。』
請注意，這兩節是對比的。三節說，在聖殿裏有偶像，觸動神的妒忌；四節卻說，就在那偶像的地方，有以色列神的榮耀。神的榮耀對著他們所拜的偶像。
十章二節：『主對那穿細麻衣的人說，你進去，在旋轉的輪之間，基路伯以下，從基路伯中間將火炭取滿兩手，撒在城上。他就在我眼前進去。』
這節所說穿細麻衣的人，憑著前面九章來看，就是神所差遣來施行審判的人。神吩咐這人說，要去從基路伯中間，把火炭取滿兩手，撒在耶路撒冷城上；那就是象徵說，神的聖火，也就是神的怒火，要焚燒在耶路撒冷上面。
二十二章二十至二十二節：『人怎樣將銀、銅、鐵、鉛、錫聚在爐中，吹火鎔化；照樣，我也要發怒氣和忿怒，將你們聚集放在城中，鎔化你們。我必聚集你們，把我盛怒的火吹在你們身上，你們就在其中鎔化。銀子怎樣鎔化在爐中，你們也必照樣鎔化在城中；你們就知道我耶和華將忿怒傾倒在你們身上了。』
十四章二十一節：『主耶和華如此說，我使這四樣嚴厲的刑罰，就是刀劍、饑荒、惡獸、瘟疫臨到耶路撒冷，將人與牲畜從其中剪除，豈不更重麼？』
十一章二十二至二十四節：『於是基路伯舉起翅膀，輪子都在他們旁邊；在他們以上有以色列神的榮耀。耶和華的榮耀從城中上升，停在城東的那座山上。靈將我舉起，在異象中藉著神的靈將我帶進迦勒底，到被擄的人那裏。我所見的異象就離我上升去了。』
這裏給我們看見，到這時候，神的榮耀從聖殿離開了，先停在城外東面的橄欖山上，然後又從橄欖山上升去了。這就是神的榮耀離開了以色列人。
十六節：『所以你當說，主耶和華如此說，我雖將他們遠遠遷移到列國中，將他們分散在各地，我還要在他們所到的各地，暫作他們的聖所。』
神應許說，雖然神把以色列人分散到各地，但祂還要在他們所到的各地，暫作他們的聖所。這實在是一句恩典的話。
十七章二十二至二十三節：『主耶和華如此說，我也要將高大香柏樹的樹梢擰去栽上；我要從儘尖的嫩枝中折一嫩枝，栽於高聳的山上。我要將這嫩枝栽於以色列的高山上；它就生枝子，結果子，成為壯大的香柏樹，各類飛鳥都必宿在其下，就是宿在枝子的蔭下。』
我們從本章開頭看見，香柏樹乃是指大衛家說的。三節所說，有一隻大鷹來把香柏樹梢擰去，乃是指著巴比倫王來把大衛王室擄去。到了二十二節這裏說，神自己要把香柏樹梢擰去栽上，就是從儘尖的嫩枝中折一嫩枝，栽於高聳的山上，這是指著神叫基督釘十字架，又叫祂從死裏復活，升到高天。
二十一章十節下：『我們豈可快樂，竟然說，我兒子的杖藐視各樹麼？』
這裏兒子的杖，乃是指著基督的權柄說的。
二十七節：『我要將這國傾覆，傾覆，又傾覆；這國也必不再有，直等到那應得的來到，我就賜給祂。』
這裏那應得的，也是指著主耶穌。主耶穌是應得以色列國的。將來祂來到，神就把以色列國賜給祂。
二十九章二十一節上：『當那日，我必使以色列家的角發生。』
這一個角也是指著基督說的。
我們已經約略看過以色列人荒涼、墮落、敗壞的光景。他們這些光景，從神來說，觸犯了神三件事，就是神的榮耀、神的聖別、和神的公義。在一章末了，有寶座說出神的公義，有金銀合金說出神的榮耀，有烈火說出神的聖別。神那榮耀的樣式，是在祂公義的寶座上，滿帶著祂榮耀的性情，也顯出祂聖別的烈火。這是神顯出來的光景。神在宇宙間，向人顯出來的光景，寶座是天藍色的，是公義的；祂自己的性情是金的，是榮耀的；而祂行動起來所顯出來的，乃是烈火，是聖別的。那麼在這一位榮耀的神跟前，以色列人是怎樣？你將這一位榮耀的神，把以色列對照一下，馬上看見以色列人有一種光景是頂撞神的榮耀，還有一種光景是觸犯神的聖別，更有一種光景是違反神的公義。所以神就照著祂的榮耀，憑著祂的聖別，按著祂的公義，來審判以色列人。現在我們分點加以說明。
第一，神的審判是照著祂榮耀的要求。（八2～4，九3。）神的榮耀是審判甚麼？以西結八章清楚告訴我們，以色列人中間的偶像是對著神的榮耀。甚麼時候你我要了神之外的東西，在神之外有所愛慕，有所敬拜，有所崇敬，那就是我們的偶像。這個偶像，一面說是觸犯神的妒忌，一面說也是觸犯神的榮耀。你裏面沒有獨獨的尊神為聖，沒有獨獨的愛神，而愛了神之外的東西，在神之外有了偶像，你就是觸犯了神的榮耀。
在舊約聖經裏，總是把神的榮耀來和偶像相對。不光以西結八章三至四節如此說，你從耶利米二章十一節，也讀到這樣的話說，那些無知的以色列人，將他們的榮耀換了那無益的偶像。人一在神之外有了貪求，拜了偶像，馬上就觸犯了神的榮耀。
我們說過多次，神的榮耀就是神的顯出。如果你有了偶像，在神之外有了貪愛，讓別的東西在你裏面居了首位，神的榮耀就不能在你身上顯出來了。神怎樣能在你身上彰顯出祂的自己來？必須你是專一的來愛祂，要祂而不要別的，讓祂在你身上得著完全的地位。到這時候，神纔能從你身上彰顯出來，人纔能在你身上看見神的榮耀。
所以神對我們施行審判的第一個根據，就是祂的榮耀。我們若有了偶像，在祂之外有了愛慕，祂就必定出來表白，照著祂的榮耀來審判我們身上的偶像。
第二，神的審判是憑著祂聖別的烈火。（結十2，五4，二二18～22。）神聖別的烈火要來燒盡我們的渣滓。有的弟兄姊妹，可能沒有甚麼明顯的偶像，裏頭還是專一的要神，但是他們的光景可能還是十分攙雜，有許多渣滓。他們的生活，他們的為人，他們在主面前的光景，可能還有天然的東西，還有屬肉體的東西，還有屬世界的東西。這些渣滓，神的烈火都要在這裏焚燒，鎔化，除去。榮耀是說到神要審判偶像，聖別是說到神要除去一切的渣滓。
我舉一點實例，給大家明白甚麼叫作渣滓。基督教是最講愛的。外邦人也說，基督教是講愛的宗教。但是請記得，連你我愛人的愛，都有純潔與不純潔的講究。我們不愛弟兄，不愛姊妹，固然錯；但有的時候我們愛弟兄，愛姊妹，也不見得對，因為在那一個愛裏面，可能還有人的感情，還有天然的攙雜，沒有經過十字架，沒有經過煉淨。這如同利未記二章所說，素祭不能加蜜一樣。那個蜜，就是豫表人天然的愛情。這個天然的愛情，請姊妹們原諒，是姊妹們比較重。有的時候，兩個姊妹常在一起交通，蜜就出來了，天然的感情就出來了。兩個人交通到一個地步，真是一個鼻孔喘氣，完全落到感情裏面。在這裏，就需要神的烈火來燒。有的時候，這個烈火就是一場病。你在病痛當中就會覺得，我愛這個姊妹，體貼這個姊妹，不是純潔的，不是屬靈的。結果你生了這一場病，就純潔了許多，等你病好之後，就不敢再憑著天然的情感愛人了。
再比方，有的弟兄天性很喜歡犧牲自己，幫助別人。他得救之後，到召會裏來，也是這樣憑著天然的生命來幫助別人。遇到有弟兄失業了，他就快快替弟兄介紹職業，給弟兄作保，或者借錢給弟兄作生意。但是我告訴大家，幫助來幫助去，他喫了官司，受到神的責打，受到神的焚燒。慢慢的聖靈就在他裏頭對他說話，你這些樂善好施，這些肯幫助人，雖然是好的，卻是天然的，不是從主來的。
弟兄姊妹，你天然生命的被純潔是個大問題。神在我們這些屬祂的人身上，不只不容許我們有偶像，頂撞祂的榮耀，也不容許我們有渣滓，違反祂的聖別。我們遭遇神的管教，固然有許多時候是因為我們作了壞事，但也有的時候竟是因為我們作了好事，因為在這好事裏頭有了渣滓，有了不潔的東西。有的時候我們愛人，但是動機不純潔，裏頭還有別的作用。有的時候我們幫助人，但是目的不純潔，還有顯揚自己的成分。我們若不受神的火燒，若不受神的責打，我們還覺得自己不錯。當我們碰了幾個釘子，焦頭爛額，我們纔看見裏頭還有許多攙雜，需要神的烈火來燒淨—燒燬一切與神不合的東西。
第三，神的審判是按著人所行的，這也就是按著神的公義。（結十八30，20。）人所行的不公不義，應給的沒有給，不應得的得了，這就叫不義。在以西結書裏，神一再說到以色列人欺詐人、搶奪人、騙人、敗壞人，這些都是不義。神公義的寶座絕不容許這些，所以神就來審判。你若是認識寶座，你絕對不能佔別人的便宜，你絕對是公義的。我信這一點大家都知道，不必多說。
從二章到三十二章，以色列人所受的審判，就是因著這三大類的東西。第一大類是偶像，第二大類是渣滓，第三大類是不公不義的行為。這三類東西，就招惹了神三個主要的東西來審判他們。神的榮耀來審判他們的偶像，神的聖別來對付他們的渣滓，神的公義來審判他們的不義。
現在我們來看，神審判的憑藉是甚麼。簡單的說，神是用刀劍、饑荒、瘟疫、惡獸這四件東西來審判。（四16～17，五12，六11～12，七15，九5～6，十四21。）
神的審判，第一是用刀劍。刀劍就是爭戰。這裏的爭戰豫表攪擾，殺死。在神的子民中間，若是有了偶像，滿了渣滓，又不公不義，就一定有攪擾，沒有和諧。換句話說，若是在一個召會中，滿了謊言，你攻擊我，我攻擊你，你說我的錯，我攻你的短，大家彼此猜疑，一有這種攪擾爭競的光景，就證明召會是在神的審判之下。那就是在召會中或者有偶像，或者有渣滓，或者有不公不義，總歸有了招惹神審判的因素。
神的審判，第二是用饑荒。有了爭戰，跟著就是饑荒。這個饑荒，按屬靈的意思說，就是缺少屬靈的糧食，缺少基督的供應，缺少神話語的供應。若是這裏的召會沒有神的話，弟兄姊妹靈裏得不到糧食，那就證明這裏有了饑荒。這個饑荒也是證明召會是在神的審判之下，是有了偶像，有了渣滓，有了不義的事。若是召會裏沒有偶像，沒有渣滓，沒有不義的事，在召會裏就應該滿了神話語的供應，每逢聚會的時候，神的話是豐豐富富的給人喫一個飽。同時每一次聚會的時候，人都覺得再一次摸著基督，得著基督，嘗到基督。
神審判的憑藉，第三是瘟疫。歷史告訴我們，無論在那裏，一有爭戰，就有饑荒；一有饑荒，營養不足，各種瘟疫災病定規也都來了。這個屬靈的意思，就是有了各種屬靈的毛病。召會一缺少了神話語的供應，一缺少了基督的供應，聖徒的靈性得不到供應，定規百病叢生。稍有甚麼事故發生，就你嫉妒我，我猜疑你，如同流行性感冒一樣，把許多弟兄姊妹都傳染了。這就是瘟疫，也是神的一種懲罰。
神的審判，末了所用的是惡獸。惡獸屬靈的意思，是指著兇惡的人。（參徒二十29。）召會一缺少神的話語，一缺少基督的供應，屬靈的瘟疫盛行在聖徒中間，就有惡人出來，如同惡獸一樣吞喫人。你去讀召會歷史，看已往召會所發生的事，有的時候真叫你咋舌說，難道在神的兒女中會有這樣兇的人出來麼？難道在召會裏會有這樣惡的人出來麼？但是我告訴弟兄姊妹，的確有。我們每個人的天性都是惡的。若是我們缺少神的話語，缺少基督，加上屬靈瘟疫盛行，有的人就不知道會墮落到甚麼地步。這些一面來說，是敗壞的彰顯，另一面來說，是神許可的表白，也是神的審判。
哦，弟兄姊妹，求主用血遮蓋，假設這裏的召會有了偶像，滿是渣滓，也不義不公，那定規要遭遇神的審判，神的榮耀、聖別和公義就要來表白。神表白的憑藉，就是以上的四項。在我們中間定規沒有平安，沒有和諧，一定是紛爭，一定是批評，一定是彼此吞喫，這就是爭戰。一有這種情形，你我該相信，基督不在這裏了，神的話語也稀少了；沒有神的話語，沒有基督的供應，我們中間就有屬靈的饑荒。一有屬靈的饑荒，在我們中間就是瘟疫盛行，百病叢生，到這時候，我不敢擔保，在我們中間沒有兇惡的人起來，像野獸一樣來吞喫人。這些是神的表白，也是神的審判。
我們再看審判的結果。神用四樣災害審判以色列人，所剩下的人，神就把他們分散到列國，叫他們失去了美地。（結五10，12，十二15，十四22。）甚麼叫作分散到列國，失去了美地？屬靈的意思是指著完全落到屬地的勢力之下，被屬地的勢力擄去，以致失去了基督，離開了基督，而不得享受基督。也許有的人是被買賣擄去，有的人是被學問擄去，有的人是被地位擄去。這些人被屬地的勢力擄去，作了俘虜，就不能再享受基督了。你是一個神的子民，卻住在美地之外，不能享受迦南美地的奶和蜜，不能享受迦南美地的豐富，反而在屬地的權勢之下，作一個俘虜，作一個囚奴。
當神的召會荒涼的時候，召會裏滿了紛爭，滿了嫉妒，沒有基督，缺少神的話語，屬靈的瘟疫盛行，而且還有兇惡的人出來，殘害別人，吞喫別人。一有這種情形，神的兒女定規有許多都被世界擄去，很少有人留在美地之上，享受基督的豐富。召會若在神的祝福之下，差不多的弟兄姊妹都是活在基督裏，一同享受美地的豐富。當召會荒涼的時候，召會遭遇神前面四項的審判，差不多的弟兄姊妹就都要被世界的勢力擄去，作了世界勢力的俘虜，離開了基督，不能享受基督裏面的豐富了。
到這時候，神的榮耀就離開了以色列地。（九3，十4，18～19，十一22～24。）以色列人經過了戰爭、饑荒、瘟疫、惡獸的擊殺，所剩下的人又被擄到列國，離開美地，到這時候，神的榮耀就從聖殿出來，升到城外東邊的橄欖山上，又從橄欖山離地上升，回到天上去了。
從以色列人的歷史來說，神的榮耀有兩次臨到他們，也有兩次離開他們。當他們在西乃山下造好了帳幕，把帳幕立起來，神的榮耀就充滿在帳幕裏面。（出四十35。）那是神的榮耀第一次臨到。從那時候起，神的榮耀就與他們同在。一直等到以利的時候，他們帶著約櫃去打杖，結果打敗了，約櫃被擄。那時以利的兒婦給孩子起名叫以迦博，意思就是神的榮耀離開以色列了。（撒上四21。）那是神的榮耀頭一次離開。過了一段時間，神藉著所羅門建造了聖殿，聖殿是一個更大的帳幕，聖殿造了之後，神的榮耀又來充滿，與他們同在。（代下七1。）從那時候起，直到以西結說這話的時候，聖殿被毀，神的榮耀又離開以色列人。這就是神的榮耀第二次離開他們。
就今天來說，神的榮耀若不在召會中，你在召會裏面就不感覺有神的味道，不感覺有神的彰顯。在召會中間，若是滿了紛爭，滿了屬靈的爭戰，缺少神的話語，缺少基督，還有屬靈的瘟疫，同時也有兇惡的人，差不多神的兒女都被擄到世界裏去，沒有留在基督裏，享受基督的豐富，到這時候，神的榮耀就無法留在他們中間，就離開他們了。
審判末了的一個結果，就是聖殿和聖城都遭遇毀壞。（七20～22，二四21，四1～2，三三21。）我們說過，聖殿是指著神的同在，聖城是指著神的掌權；聖殿是重在神的家，聖城是重在神的國。神的子民在正常的情形中有神的家，神的同在，也有神的國，神的掌權。因著神的子民荒涼，神的榮耀離開了，所以神的同在、神的掌權都遭受毀壞。
今天在召會中也是這樣。召會的光景若正常，召會就是神的殿，就是神的家，神就在這裏與召會同在，每一次你參加聚會，都感覺神在召會中，你和神能一同得著安息。但是等到召會荒涼的時候，你到聚會中來，覺得這個家毀壞了，摧殘了，這裏沒有神的同在，沒有神的安息。另一面，在正常的情形中，召會有神的權柄，有神的行政，有神的寶座，召會實在是一座城，是一個國。但是等到召會荒涼的時候，你也就覺得城牆拆光了，行政無所謂了，在這裏沒有神的國度。到了這裏，一切都荒涼了，一切都敗壞了。
我們再來看審判中的眷憐。我們實在要感謝神，祂對於祂的子民，無論是舊約的以色列人或是今天的召會，雖然審判，擊打，但是還有眷憐。這一個眷憐可分五點來說。
第一種的眷憐，是神設立守望者來替神警戒勸導。（三17～21，十四6，十八31～32。）神一面審判，一面警戒勸導。哦，在召會中，兩千年來，神也是一面一再審判，一面一再興起守望者來警戒勸導。在召會歷史中，常有神的守望者給神興起來，替神說話，替神呼喊。比方二百年前，英國的衛斯理約翰（John Wesley）實在是一個大的守望者。那時候英國的召會，在神的審判之下，真是一塌糊塗，神就興起衛斯理約翰來，在那裏呼喊，警戒。歷代神總是一面審判，一面還留下眷憐的恩典，差遣他的僕人來作守望者，向人呼喊，警戒，勸導。
因著神這個勸戒，因此有好些神的子民就離開了墮落的地步，離開了墮落的道路，回到神面前來。兩千年來，在召會歷史裏，一直有人從錯路轉到正路，從墮落的地方轉到恢復的地方，那都是因著守望者的警戒勸導。
第二種的眷憐，是神標出敬虔的人，使他們免去災禍。（九3～6。）九章這裏說，當神要審判擊殺以色列人的時候，先吩咐一個穿細麻衣的人，拿著墨盒子，在敬虔的人額上畫記號，把他們標出來，免遭擊殺。在召會歷史中，神也使歷代敬虔的人脫離審判。歷代召會的故事，乃是一本荒涼史，是一本墮落史，也是一本神的審判史。但是在神的審判裏，神一直把一班敬虔的人保守出來。神知道誰敬虔，誰常為著召會的荒涼憂傷。神永遠不作不義的事。神知道在祂兒女中間，那些是敬虔的，那些是敬畏祂的，那些是活在祂面前的，當祂來審判的時候，就保守他們免去災難。
免去甚麼災難？就是刀劍、饑荒、瘟疫和惡獸。那些敬虔的人的確不受紛爭的攪擾，也不缺少基督，也不缺少神的話語，也沒有屬靈的瘟疫，也不遭受惡人的吞喫。你若是一個敬虔的人，當召會中有這些事情發生的時候，你會蒙保守，不在這些擊殺之下。全召會饑荒，你飽足；全召會沒有神的話語，你有神的話語；全召會缺少基督，你不缺少基督；全召會個個都是死亡，你卻不被死亡吞喫。神保守你免去這些災害。不只如此，神也保守你不至於被擄，不會與別人同被世界世俗擄去，還能留在基督裏，享受基督的豐富。就著神大體的百姓來說，神的榮耀離開了，但就著你這個敬虔的人來說，神還與你同在，神的榮耀還沒有離開。在你身上有神的殿，也有神的城。在你身上，還有神的家，也有神的國。
第三種的眷憐，是神為以色列人心中傷破，使他們在所分散到的列國中有餘剩的人。（六8～9。）這實在是神的一個大憐憫。你去讀召會歷史，你看見神一面審判召會，神一面心裏為召會傷破，為召會憂傷。因此，雖然有好些聖徒被擄去了，但神仍在被擄之地給他們留下餘剩的人。在那些被擄到世界的基督徒當中，還有少數餘剩的人愛主、追求主。兩千年來，在召會中從來沒有斷了愛主的人。這是神的一個大憐憫。所以兩千年來，召會常常有復興。每一次的復興都是這些餘剩的人，在神面前禱告呼求帶進來的。
第四種的眷憐，是神在他們所分散到的列國中，還暫作他們的聖所。（十一16。）所以有的時候很微妙，雖然基督教是墮落了，但是在墮落中還有神的同在。我回想當我年輕的時候，我還在一個公會裏，我和少數同年的人，常在禮拜堂的小房子裏一同禱告。當時我們幾乎甚麼都不懂，但是卻有神的同在。那實在就可以說，是神在那裏作了我們的聖所。今天各地，星星點點，在神的兒女中，也是如此。他們中間還有神的同在，神還作他們的聖所。連所謂的天主教，雖然錯誤到不能再錯誤了，但是在他們中間還有少數的人有神的同在。那就是神在祂的百姓被擄之地，與少數的人同在，暫作他們的聖所。
所以難怪，我們雖然常對神的兒女說，我們應該回到召會的立場上，好好走神的道路，今天的基督教墮落了，遠離了神，是被神棄絕的，但是人不一定肯接受，反而反駁我們說，那些公會有的時候聚會，不是也有主的同在麼？這話不能說不對，我們不能否認這件事。這就是神在被擄之地還與祂的子民同在，作了祂子民的聖所。
第五種的眷憐，是神應許恢復。（十一17～20，十四11，十六60～62，二十40～44，二八25～26。）當神審判祂子民的時候，一面審判，責打，一面還給他們應許。神實在是一位又慈愛又憐憫的神。神雖然把他們分散在列邦，但仍應許要把他們恢復到聖地來。
我們末了來看神在審判中對基督的豫言。神歷代工作的目的，總是要叫祂的子民完全接受基督，歸向基督，充滿基督。所以當神的子民荒涼，神來審判他們，懲罰他們的時候，神的目的也是要把他們審判回來，叫他們再歸回基督，得著基督，享受基督，充滿基督。就是因這緣故，在審判的過程裏，神多次說到基督。
第一次是在十七章二十二至二十三節，豫言基督是香柏樹儘尖的一個嫩枝。這棵香柏樹乃是指著大衛家，大衛王室。大衛王室已經高大尊榮了，像一棵高大的香柏樹一樣。到了巴比倫王來的時候，就把這一棵樹折斷了。等到主耶穌降生在地上，祂生在伯利恆，生在大衛家，祂是大衛家的一個後裔，是大衛家那棵香柏樹儘尖的一個嫩枝。祂被釘十字架，就是祂這個嫩枝被折下來。可是神叫祂復活升天，這就是神把祂栽在高處。人把這一個嫩枝折下來，神卻叫祂復活，把祂栽於高山，祂就成了一棵尊高的香柏樹，許多人都宿在祂的蔭下。所以這個豫言乃是指著大衛家雖然因為自己的敗壞、荒涼，被折斷成為低微的，但是他們在基督裏又得以復興。因著他們聯於基督，他們又得以成為尊高的。在我們身上也是如此。我們因著自己的所行所為，被折斷成為低微的，但是因著神把我們帶到基督裏，叫我們與基督聯結，我們就得以在祂裏面成為尊高的，使許多人宿在祂的蔭下。
第二次是在二十一章十節，豫言基督是神的兒子，權柄超眾。以西結在二十一章這裏所以說這句話，可能是因為在猶大人中間，有一班人根據創世記四十九章十節和撒下七章十三至十四節兩處聖經，在那裏說，我們中間有一個子，（就是基督，）祂的權柄是超眾的。以西結在這裏就說，神要來懲罰以色列地，懲罰耶路撒冷，我們豈可以說，子的杖超過一切樹木呢？意思就是說，我們豈可以應用創世記四十九章和撒下七章的話呢？
我不知道弟兄姊妹領會不領會這話？以色列人荒涼到一個時候，敗壞極了，神就使刀劍臨到他們，殺害他們。他們也許有人說，哦，不要緊，根據創世記四十九章和撒下七章，神不是應該給我們一個子，祂的權柄不是超眾的麼？我們有這一位子，我們中間就不會遭遇苦害，不會遭遇刀劍了。所以以西結就說，你們豈可以歡樂的說，我兒子的杖超過一切樹木呢？你們不可以說這個樂觀的話。你們就是有創世記四十九章和撒下七章的應該，但是因著你們的敗壞，神還要叫外邦的樹木來燒你們。這就是以西結這話的意思。
第三次是在以西結二十一章二十七節，豫言基督是那要來，應得以色列國的人。因著以色列人的荒涼、敗壞，神把國從以色列人奪去了，等到基督再來的時候，神就把以色列國給了祂。但以理七章十三至十四節清楚告訴我們，基督要從神那裏領取這一個國度，承受這一個國度。所以在這裏，神一面審判以色列人，傾覆以色列國，一面又說，等到基督來的時候，神要把以色列國賜給基督，祂是應得以色列國的。
第四次是在以西結二十九章二十一節，豫言基督是以色列家要生出的角。在那個時候，地上列國萬邦都欺壓以色列國，征服以色列國，以色列人毫無辦法。但是神應許說，有一天以色列家要生出一個角，抵住了萬國，勝過了地上的權勢，使以色列國得蒙拯救。
歸納起來，這四處說到基督的豫言，大多都是告訴我們，神審判以色列人，結果乃是叫以色列人完全歸向基督，得著基督，而叫基督作了他們的一切。他們因著與基督聯結，就由卑微升為至高，能有基督的權柄，超過地上的萬民，超過地上一切的政權。他們因著基督，有一天還要復國，還要有基督來作他們的君王。基督在那一天要成為他們的角，叫他們脫離一切的欺壓、一切的捆綁。所以他們的一切都是在於基督，向著基督，也都是承受基督。召會也是如此。召會每一次受神的審判，結果都叫一部分的人被審判到基督裏面，使他們歸向基督，得著基督。基督就作了他們的那一棵香柏樹，作了他們超眾的權柄，作了應得著他們的一位，作了他們拯救的角。