本篇信息我們要開始來看召會的聚會這件事。
召會的聚會是十分重要的。召會應該持續不斷的聚會，因為聚會能使信徒得供應、被建立、受成全，以完成神的目標。
參加召會的聚會是神給信徒的命定。希伯來十章二十五節說，『不可放棄我們自己的聚集。』這裏所說的聚集指召會的聚會。神命定宇宙間每一樣生物都有其生存的方式。若是一種活物履行那管制牠生存的律，牠就能存活、蒙福。這原則也適用於信徒。神對我們的命定乃是召會的聚會，這成為我們生存、蒙福的定律。就如魚必須活在水裏，鳥必須活在空中，照樣，我們也必須藉著召會的聚會，維持我們屬靈的生存和生活。
召會的聚會也是我們屬靈生命的要求。每一種生命都有牠自己的特性，且常有多種特性。我們所得的屬靈生命，就是神在我們裏面的生命，也有許多的特性。在這些特性中，有一個特性就是合群、集會。約翰十章三節、十六節啟示，我們得救了，並有神聖的生命，就是主的羊。羊生命的特性就是合群，不喜歡離群獨居。所以聖經說，我們不只是主的羊，更是祂的羊群。（徒二十28，彼前五2。）我們要作一隻分享羊群中福分的羊，就必須和羊群（召會）聚集在一起。我們裏面屬靈『羊生命』的特性，要求我們參加召會的聚會。
召會聚會的基本原則乃是：聚會是信徒被主聚集到祂的名裏。召會的聚會必須是信徒被主聚集，主在馬太十八章二十節的話指明了這點：『無論在那裏，有兩三個人被聚集到我的名裏，那裏就有我在他們中間。』這節不是說這兩三個人來在一起聚會，或他們聚在一起，而是說他們被聚集在一起。這裏的動詞不是主動語態，而是被動語態。這兩三個人不是聚在一起，而是被聚集在一起，他們是被主聚集在一起。我們若說兩三個人聚在一起，這個聚會就是由聚集的人所發動。然而，兩三個人被聚集，指明他們乃是被主聚集。
十八章二十節裏的動詞是被動語態，這事實指明無論何時我們來在一起聚會，發動者都不該是我們；反之，必須是主來發動這個聚會。祂聚集我們；所以，我們的聚會不是任何人所發動的，乃是主耶穌所發動的。每一次我們聚在一起，都應該是主聚集我們。表面看來，是我們發動聚在一起；事實上，是主發動把我們聚集在一起。是祂把我們聚集到祂的名裏，是祂發動每一個聚會。任何一個由我們發動的聚會可能不是真正的聚會，其動機可能並不單純，也不是單單為著主。因此，召會一切的聚會，必須由主作召聚者來發動。
主聚集我們到祂的名裏，就把我們從各種世界和屬地的打岔並霸佔中拯救出來。這就是說，我們若沒有被主聚集，就可能會留在許多別的事物裏。我們會被許多事物霸佔、扣留、約束，甚至在某種程度上被拘禁。若不是主聚集我們，不會有太多人經常來參加召會的聚會。所以，我們需要一位大能者，拯救我們脫離各種霸佔和打岔，將我們從其中帶出來。我們尤其需要從己裏出來。我們若留在己裏，就無法被聚集到主的名裏。每一次召會的聚會，我們都需要主把我們從一切主自己以外的事物帶出來，把我們聚集到祂的名裏。這乃是任何一種聚集的基本原則，無論是為著禱告、擘餅、研讀主話或建造的聚會；無論何種聚會，家中的小聚會或會所的大聚會，原則都是：首先我們要被聚集，從各種的霸佔出來，進到主自己裏面。
根據原文，馬太十八章二十節不是說主耶穌把我們聚集『在祂的名裏』，而是『到祂的名裏』。按照新約的原則，名是指人位。名就是人位。因此，被聚集到主的名裏，就是被聚集到主自己裏。不僅如此，主耶穌的名與聖靈緊緊相聯。實際上，那靈乃是主名的實際。主的名指祂的人位，而主人位的實際乃是那靈。這就是說，被聚集到主的名裏，就是被聚集到主自己裏，也就是被聚集到那靈裏。
當我們被主聚集到祂的名裏，我們就享受祂的同在。馬太十八章二十節主特別應許，無論在那裏，有兩三個人被聚集到祂的名裏，那裏就有祂『在他們中間』。這指明我們乃是以一種特別的方式享受祂的同在。祂的同在當然帶給我們光照、恩典、供應、和各樣的祝福。這是何等寶貴！
根據新約，有不同種類的聚集，包括擘餅聚會，禱告聚會，運用屬靈恩賜以造就人的聚會，讀經的聚會，聽信息的聚會，傳福音的聚會，以及交通神行動的聚會。
頭一類的聚集就是擘餅聚會。行傳二十章七節說，『七日的第一日，我們聚集擘餅的時候。』擘餅就是喫主的晚餐，有分於主的筵席，記念為我們受死的主。（林前十一20，23～25。）這該是我們這些蒙主死所救贖之人第一種例常的聚會。
七日的第一日就是主日。（啟一10。）七日的第一日，信徒們聚集擘餅記念主。這指明當時使徒和召會認為，七日的第一日是為著主聚在一起，為著擘餅而聚集的日子。七日的第一日，就是主日，是主復活的日子，並且是一週的開始，表徵舊事已過，新生活開始。所以，這一天最合式擘餅記念主。
林前十章二十一節保羅用『主的筵席』一辭，在十一章二十節他卻用『主的晚餐』這辭。主的筵席和主的晚餐之間，有一個重要的不同。主的筵席是指在交通裏享受主；因此，主的筵席意義乃是享受以有分，享受以交通。我們說赴主的筵席，意思是我們在與主的交通裏享受祂，這是為著我們的享受和滿足。然而，主的晚餐是為著主的滿足，為著記念主。
主的筵席和主的晚餐乃是彼此互相的。主的筵席是為著我們的享受，而主的晚餐是為著祂的享受。有時我們會說，『主，我來到你的筵席上，有分於你的筵席。』這指明我們在享受主。另有些時候我們也許說，『主，謝謝你使我們能有分你的晚餐。』這指明我們在記念主，為著祂的享受和滿足。
擘餅聚會第一要記念主。路加二十二章十九節說，『拿起餅來，祝謝了，就擘開，遞給他們，說，這是我的身體，為你們捨的，你們要如此行，為的是記念我。』林前十一章二十五節告訴我們：『飯後，也照樣拿起杯來，說，這杯是用我的血所立的新約，你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。』擘餅聚會不是為著別的，乃是為著記念主，以記念主為中心，叫主得著享受。這個聚會中的每一件事，無論是唱詩、禱告、讀經、或靈感的話，都該以主為中心，說到主的身位和工作，主的恩愛和美德，主在地上的生活或苦難，或是主在天上的尊貴和榮耀，好叫人想到或看見這些，以記念主自己。在這樣的聚會中，我們該在心裏想到主，在靈裏瞻仰主，使我們裏面對主有靈感，而在外面藉著詩歌、禱告、讀經，或話語發表出來，好將整個聚會的感覺，都帶到主身上，使大家記念主。
在主的筵席上，我們藉著喫餅喝杯以記念主；餅象徵祂為信徒所捨的身體，（林前十一24，）杯象徵祂為信徒的罪所流的血。（太二六28。）餅指生命，（約六35，）就是神的生命，永遠的生命；杯指福分，（林前十16，）就是神自己作我們的分。身為罪人，我們的分該是神忿怒的杯，（啟十四10，）但主耶穌為我們喝了那杯，（約十八11，）使祂的救恩成了我們的分，就是滿溢的（詩二三5）救恩之杯，（詩一一六13，）其內容乃是神作我們包羅萬有的福分。這餅和這杯是主的晚餐構成的成分。祂這晚餐就是祂設立的桌子，筵席，叫信徒享受祂作這樣的筵席記念祂。因此，我們向全宇宙見證祂豐富、奇妙的救恩，並陳列祂救贖並分賜生命的死。（林前十一26。）
我們參加擘餅聚會，就得著合式的餧養，叫我們在生命裏長大。的確，我們來到擘餅聚會是要記念主；然而，我們需要看見，有分於主的筵席是使我們得著屬靈餧養最好的路。在別的聚會中，我們不會像在擘餅聚會中那麼強調喫喝。我們在擘餅聚會中又喫又喝；藉著這樣的喫喝，我們就得著餵養。當我們喫主的身體並喝祂的血，我們不只得著餧養，也享受了主自己，以及祂藉著捨身流血為我們所成就的一切。如此接受並享受主，乃是對祂的記念。我們喫主、喝主、享受主的時候，纔是真正的記念祂。
擘餅聚會不只是記念主，也要敬拜父。（太二六26～30，來二12。）擘餅聚會是為著信徒敬拜神的聚會。照著神救恩的程序，我們是先接受主，然後再親近父。因此，在這敬拜的聚會中，我們應當先記念主，然後敬拜父。在這個聚會中，記念主這一段，是以記念主為中心；而敬拜父這一段，是以敬拜父為中心。在敬拜父這一段裏，一切的禱告、詩歌和話語，都該是向著父的。
馬太二十六章三十節說，『他們唱了詩，就出來往橄欖山去。』這詩歌是主在擘餅後，同門徒對父的讚美。這裏含示並建立了一個原則：我們擘餅記念主之後，應當由主率領我們一同敬拜父。所以，基於這一節，我們擘餅結束時向父唱讚美詩。
另一處與敬拜父有關的經節是希伯來二章十二節：『我要向我的弟兄宣告你的名，在召會中我要歌頌你。』這節啟示復活的基督在召會中歌頌父。主耶穌原是神的獨生子，但藉著死與復活，祂重生了我們信祂的人，（彼前一3，）使我們成為神的眾子；祂就成了神的長子，（羅八29，）帶著我們眾子，和祂一同進到父面前。祂復活後，來到門徒中間，（約二十19～29，）就將父的名宣告給祂這些弟兄，而以神長子的身分，率領祂的眾弟兄，就是神的眾子，一同頌揚父，就是一同敬拜父。根據這事實，我們在擘餅記念主之後，就要由主率同我們敬拜父。
當我們敬拜、歌頌父時，基督（長子）就在我們的歌唱裏歌唱。歷世紀以來，長子一直在召會中歌頌父。祂是如何歌頌的呢？乃是在祂的眾弟兄中，因為祂在我們裏面，祂就在我們的歌唱裏歌頌父。祂的歌頌就在我們的歌頌裏。我們唱，祂就唱，因為祂是在我們的歌唱裏。這樣，在擘餅聚會的時候，那位住在祂那組成召會之眾弟兄裏面的長子，就在許多弟兄裏面歌頌父。
第二類的聚集是禱告聚會。主耶穌在馬太十八章十九至二十節說到這種聚集：『我又實在告訴你們，你們中間若有兩個人在地上，在他們所求的任何事上和諧一致，他們無論求甚麼，都必從我在諸天之上的父，得著成全。因為無論在那裏，有兩三個人被聚集到我的名裏，那裏就有我在他們中間。』這裏主耶穌說到聚會的禱告。這種禱告比個人禱告更有能力，因為這種禱告能在地上捆綁在諸天之上所已經捆綁的，也能在地上釋放在諸天之上所已經釋放的。（18。）
行傳一章十四節說，『這些人同著幾個婦人，…都同心合意，堅定持續的禱告。』這裏所題到的禱告，也是聚會的禱告。這個禱告帶下了五旬節那天聖靈澆灌的祝福。
行傳一章十四節說到同心合意的禱告。同心合意，希臘文是homothumadon，由homo，相同，和thumos，心思、意志、目的（魂、心）組成。馬太十八章十九節主說到兩三個人在禱告上和諧一致。那節裏的『和諧一致』一辭，不如行傳一章十四節的『同心合意』那麼強。同心合意這個辭，原文的意義很強，而且包羅很廣。在行傳這卷書裏，一百二十人在一起禱告，他們有一樣的心思、一樣的意志，在魂和心裏有一樣的目的。每當我們禱告的時候，我們固然應該操練我們的靈，但我們也應該有一樣的心思、一樣的意志，在魂和心裏一樣的目的。
另一處說到聚集禱告的經節是行傳四章三十一節：『祈求完了，聚會的地方震動，他們就都被聖靈充溢，放膽講說神的話。』那些日子門徒乃是在逼迫之下，但他們聚在一起同心合意禱告。那種禱告使他們在外面被聖靈充溢，並且放膽講說神的話。
行傳十二章五節和十二節也說到聚集禱告。五節說，『召會就為他切切的禱告神。』十二節告訴我們，在馬利亞的家裏『有好些人聚集禱告』。在彼得被囚的那一天，召會為他切切的禱告，並有好些人聚集在一位姊妹的家裏，專特的為他禱告。那個禱告使神行了一個大神蹟，拯救彼得從監牢出來。
召會為彼得禱告這個事實，指明在看得見的景象背後，有一場爭戰，就是神和撒但這兩個屬靈權勢之間的爭戰。表面看，這個衝突是希律和彼得之間的事；事實上，這場爭戰乃是神與撒但之間的爭戰。所以，召會與神一同爭戰扺擋那惡者撒但。要打這場爭戰，不是憑著肉體，乃是憑著禱告。這禱告是在馬利亞家裏獻上的。這指明為著彼得的禱告，主要是在一位姊妹的家裏獻上的。從這件事我們看見，在召會生活中，姊妹在禱告的事上應該領頭。這是彼得這件事例的情形。他從監牢被釋放以後，就到馬利亞的家去，那時許多聖徒還在那裏禱告。