歷世紀以來，許多關於基督徒生活和召會生活的事，都在召會的墮落中失去了；因此，主今日渴望有一個恢復，這恢復包括結果子。正確的基督徒生活是結果子的生活，因為我們是葡萄樹的枝子。（約十五5。）神在宇宙中的運行是藉著祂的葡萄樹，我們都是這葡萄樹的枝子。枝子的正常生活一點不差就是結果子。葡萄樹上的枝子若去作任何其他的事都沒有意義。事實上，除了結果子之外，枝子一無所能。因此，結果子乃是葡萄樹枝子的正常生活。
重點不在於我們需要花多久去結一個果子；重要的是我們的確結了果子。結果子並不是一種工作，也不僅只是傳福音。我們若問葡萄樹的枝子在作甚麼，它會說，『我甚麼都沒有作，只是在享受葡萄樹的生命，在生活，在長大。就是這樣的生活，果子自然就結出來了。』結果子不僅止於作工和傳揚；這是一種生活。一種生活總是照著某種生命。舉例而言，貓整天都照著貓的生命而活。抓老鼠不是貓的工作，而是牠的生活。同樣的，狗吠也不是狗的工作，而是牠的生活。我們是葡萄樹的枝子，我們生活就是結果子。不結果子的意思就是我們不正常，在我們的基督徒生活和召會生活中不對了。
正如我們在前一章所說，測試我們是否正確的三重試驗，是召會生活、結果子和照顧年幼者。如果我們不結果子，或是不去照顧年幼的人，我們就是錯的。約翰十五章二節說，『凡在我裏面不結果子的枝子，祂就剪去；凡結果子的，祂就修理乾淨，使枝子結果子更多。』沒有人能說自己太老而無法結果子；講這話的人就指明他需要被修理乾淨。枝子要結果子，就必須是嶄新的、新鮮的、柔嫩的；枝子得以嶄新、新鮮、柔嫩的路，乃是被修理乾淨。正確的領悟聖經並不容易。我們或許以為，要等父將我們修理乾淨之後，我們纔能結果子。然而，我們如果只是等，父也許不會作祂的工作；反而我們都必須到主面前，受主對付。這就是被修理乾淨的意思。
我們肉身的年紀算不得甚麼。我們在主面前是老舊或新鮮，在於我們是否有與祂徹底辦交涉。正確的受主對付，並不是說，『主，已往我錯了，因為我沒有結果子。從現在起我要竭力作你要求我的一切，好結果子。』這樣與主辦交涉是錯誤的方式；這不是辦交涉，而是立志。保羅說，『立志為善由得我，只是行出來由不得我。』（羅七18。）我們立志行事是工作，不是生活。我們不應當下定決心要有所作為；相反的，我們需要到主面前，將我們自己向主敞開而與祂辦交涉。每當我們這樣到主面前，我們就得著光。一開始我們可能沒有得到太多光，但我們若順從我們所接受的光，並對付這光所定罪的，我們就會得著更多的光。
我們必須到主面前，與祂徹底辦交涉，敞開自己，並將自己交給祂，絲毫不隱藏我們的己。我們要盡可能的脫下我們的遮掩，將自己完全擺在祭壇上。我們應當說，『主，我在這裏。來光照我，照亮我，鑑察我，察驗我，試驗我並暴露我。盡你所能的把我完全帶進光中，使我看見自己真實的光景。』我們若這樣作，就會立刻看見我們必須對付的一些項目。或許要對付的第一件事，與我們的妻子有關。我們需要說，『主，赦免我。我對妻子的態度常是錯的。』然後主會要求我們向妻子徹底認罪，並求她的赦免。這似乎與傳福音毫不相關。然而，我們不是在講傳福音的工作；我們乃是說到結果子，就是正確基督徒生活的結果。
讀過前一篇信息後，有人可能會到主面前說，『哦，主，赦免我。已往我鬆懶又不正常。我從未向我的姻親、表兄弟和同學傳過福音。主，從現在起，請幫助我接觸人，幫助我照顧他們。』我們說過，這不是基督徒生活；這只是一種立志。我們絕不該忘記，立志為善由得我們，只是行出來由不得我們。我們必須作的，就是到主面前，與祂徹底的辦交涉。舉例而言，假使姊妹們向主認真，當她們這樣到主面前時，主可能會摸她們關於購物的事。對於許多年輕人，特別是年輕姊妹而言，購物實在是個網羅，她們在購物時不彀顧到主。早晨她們可能說，『主，我將自己獻給你，作燔祭使你滿足。』但她們看見報紙上的促銷廣告後，又定意要去購物。作為柔嫩的枝子，她們應當結果子。然而，她們不過是因為在主以外去購物，就被破壞了。以屬世的方式購物使我們的靈發死，並且銷滅我們對主的愛。我們若向主認真，受主完全對付，主可能會首先對付這一件事。然後我們需要去對付它。我們應當說，『主阿，我多麼需要在你的生命中，從我的購物裏被拯救出來。』
不管在遠東或美國，有些已婚的姊妹在買東西的事上『上癮』。一些作妻子的已經有很多雙鞋子和多組銀器，但他們仍想買更多，至少她們喜歡逛街。這種『癮』殺死姊妹們的靈。某些姊妹們之所以是老舊、不結果子的枝子，是因為她們在買東西的事上非常老舊。這些姊妹若向主認真，要結果子，主也許說，『回家去，把一切都處理掉，只留下五雙鞋子。』這就是父在修理乾淨。有些姊妹也很寶愛她們的頭髮，在這個摩登時代，甚至年輕的男子也喜歡留長髮和蓄鬍子。有的弟兄也許可以讓主摸任何事，除了他們的頭髮以外。他們的頭髮對他們而言是『至聖所』，他們的鬍鬚是『聖所』。為著要結果子，這些弟兄必須讓主在他們髮型和鬍鬚的事上修理乾淨。一個弟兄可能多年不結果子，但他若肯讓主在頭髮的事上修理他，可能他一個月後就帶人得救了。所有這些屬世、肉體、天然的慾望、喜好、吸引、和沉迷都必須被修理乾淨。這樣我們就成為嶄新、新鮮且柔嫩的。
我們不需要定意努力每年帶一個人歸主；這不是我們所說的。反之，我們都需要有一種正確的基督徒生活，不受打岔，不失望，也不沉迷於任何事。我們應該禱告：『哦，主耶穌！靠著你的憐憫並藉著你的恩典，我在這裏絕對的為著你。我沒有別的慾望，沒有好惡，不沉迷於任何事，也不因挫敗而失望。主，我只有你。你若給我甚麼，我就接受；但你若不給我甚麼，我也無所求。我不在乎長頭髮還是短頭髮。因著我是人，我需要東西作我的遮蓋，我不願給人一種不整潔的印象。然而，我並不寶愛我的外衣和領帶。同樣的，我每早晨刮鬍子是因為我要作一個正確的人，我不想給人錯誤的印象，但我不是寶愛刮鬍子或不刮鬍子。主，我不寶愛任何事物，我只愛你。我若在你以外還愛甚麼，求你將它修理乾淨。』我們若這樣禱告，我們就會得復甦，並有一個結果子的生活。我們不是憑自己的努力、作為、意願、或立志來帶人歸主。這不管用。即使我們真的帶人得救，我們所結的果子也只是照著我們自己所是的果子。我們需要被主修理乾淨。這是一件嚴肅的事。我們不是所謂『聖潔』的人，像阿米許派教徒只能穿某些顏色的衣服一樣。我們只是渴望過一種正確的基督徒生活。
四十多年前我在上海，有一群年輕的傳教士隨中國內地會來到中國，當中有許多人是姊妹。一些已在上海許久的年長姊妹們，知道一個西方傳教士該作甚麼，纔能使保守的中國人信服。然而，剛從英國來的年輕姊妹們，她們穿的裙子只略低於膝蓋；這樣的穿著在那時被認為是非常時髦，甚至是有罪的。某位愛主、已在中國作工多年的年長姊妹深知，這些穿短裙的年輕英國傳教士絕對無法結果子。頑強、保守的中國人會說，『這是甚麼？你們真不道德。我們為甚麼要聽你們的？』然而，她不敢對她們說甚麼；她反倒每個下午請她們喝茶。當這些年輕姊妹坐在她周圍喝茶時，她就調整她的長裙。年輕的姊妹們見她這樣作，就看到她們自己外露的雙腿。這使她們裏面受攪擾。因著那些年輕姊妹都愛主，她們就被勸服了。主來摸著她們，對付她們穿著的事。若非如此，她們禱告時就沒有平安。如果她們說，『主，拯救這些中國人。』主可能會說，『讓我先拯救你罷。然後我纔會答應你為中國的禱告。』這不是一件外面改變的事；而是裏面被主摸著的事。如此，她們向中國人傳福音就成為一種生活，而不僅是一項工作。
把傳福音弄成一項工作是很糟糕的。我們傳福音時不是在作一項工作；乃是在過一種生活。因此，若有任何事攔阻我們與主的交通，我們應當說，『主，修理乾淨這事。我讓你自由修剪。』主說，『凡結果子的，祂就修理乾淨，使枝子結果子更多。』其意義就在於此。在主的恢復中，我們並不實行任何規條。照著我的良心，我無法在抽煙後有分於主的筵席。然而，我們從未立下不准抽煙的規矩。我們不相信規條，但我們也不相信那些抽煙的人，能在主的筵席上，有對主最好的記念。同樣的，我們也不相信那些喜歡購物的人，能有內裏生命的湧流而結果子。因此，我們不希望鼓動、命令或激起人僅僅去作傳福音的工作；相反的，在主的恢復裏，我們所需要的，乃是許多親愛的聖徒，就是愛主並向主認真的人，能一直與主是一。我們應當禱告：『主，我在購物的事上與你是一。你不想買的東西，我也不想買。你若想買甚麼，我要因著你想買的緣故而買。』我們也可以說，『主，我不在乎短頭髮或長頭髮，留鬍子或不留鬍子。我只在意你和你所想要的。我的一生，作為一個被你拯救並被你變化的人，我對任何事都沒有好惡。我不愛任何其他的事，我只愛你而已。我要你修理乾淨一切不是你自己的事物。』我們若留在這樣的光景裏，就會是被修理乾淨的枝子。
被修理乾淨的枝子總有新鮮的嫩芽，可以結出果子。照料葡萄園的人都知道，葡萄樹的枝子只有在嫩芽處會結果子。我們都需要有『嫩芽』。若是喜愛擁有許多雙鞋子的姊妹願意向主說，『主，在這事上將我修理乾淨，』並讓主來作，她們就會有新『芽』，新鮮、嶄新、柔嫩，並會結出纍纍下垂的果子。我們必須對付罪惡的事物，這不需要人來告訴我們。在主的恢復裏，我們都痛恨罪惡的事；然而，我們仍在持守許多與罪惡無關的其他事物。即使我們努力傳福音帶人歸主，這些事物仍會叫我們發死。主不太稱許這樣的努力。這就是為甚麼我們都需要到主面前，不是定意或立志，而是與主徹底辦交涉。我們必須將自己擺在祭壇上，說，『主，除去我的遮蔽，修剪我，光照我。暴露我，使我看見自己好惡的真實光景。』我們若隨從主的暴露和光照，受主徹底的對付，我們就能結果子。
我們都必須接受召會生活、結果子、餧養小羊的試驗，因為這三件事治死我們天然的個性。召會生活是一種治死，主要並不是治死積極的事，而是治死我們的個性。同樣的，結果子和餧養小羊也是一種治死。這三件事都是治死我們個性的『利刃』。通過這三重試驗，使我們成為正確的；因為通過試驗之後，我們就在天然的個性上受了對付。然後我們就會有彈性。要照顧小孩子，必須非常有彈性。沒有彈性的母親不該期望會有很好的孩子；她所有的孩子都會因她沒有彈性而受傷。我們若盼望在我們的姻親、表兄弟和同學中間結果子，就必須有彈性。我們不應當說我們不方便或沒有時間。有沒有時間在於我們有沒有意願。我們可以用回覆信件為例來說明。在我早年工作的時候，我常會為著沒有儘早回信而向人道歉，我總是告訴他們我太忙碌了。然而，我裏面卻有個東西定罪我說，『不是因為你太忙，而是因為你沒有意願。』每個人都很忙，即使是一個沒有丈夫、孩子、工作或課業的姊妹，也可以每天都很忙。她可以告訴別人，她沒有時間作這作那。這完全是因為我們天然的個性沒有彈性。
我們若沒有彈性，就無法結果子。為要結果子，我們必須有彈性，隨時豫備好，絕不說自己太忙而沒有時間。我們總當有時間和人談話。我們若要等到有時間纔能幫助人得救，我們會永遠在等。我們都在這一面受了欺騙。我們說，『這週我很忙；讓我看看下週如何。』但下週我們可能更忙，有更多事情要作；然後接下來的一週更糟，我們永遠不會有時間。忙碌或有空是在於我們的個性。因此，我們首先需要與主徹底辦交涉；我們需要變得有空，有彈性，並在我們的個性上完全被對付。
我們與主徹底辦過交涉而變得有彈性之後，我們在日常生活中需要有些東西，能吸引人並使人信服。約翰一章裏所題到的門徒，是藉著被主吸引而歸向祂的。首先，施浸者約翰說，『看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！』（29。）稍後他又引薦耶穌，說，『我曾看見那靈，彷彿鴿子從天降下，停留在祂身上。我先前不認識祂，只是那差我來在水裏施浸的，對我說，你看見那靈降下來，停留在誰身上，誰就是在聖靈裏施浸的。』（32～33。）耶穌是除去世人之罪的羔羊，也是那帶著鴿子的一位，給人施浸，使人能得著神作生命。這是主吸引人的兩個因素。神的靈總是藉著這兩個吸引人的特性作工。約翰的兩個門徒藉著引薦，立即受吸引跟隨耶穌。（35～37。）這兩個門徒，一個是安得烈，另一個應該是約翰，就是約翰福音的著者，他因著謙卑而沒有在該書題自己的名字。當天，這兩個人便與耶穌同住。那時因著他們印象深刻，安得烈便找著自己的哥哥西門，並領他到主那裏。當主看見西門時，便將他的名字改為彼得，就是『石頭』的意思。這樣，就有三個門徒跟著主。
此後，主又稍往前行，遇見腓力，他與安得烈和彼得是同一城的人。腓力找著拿但業，對他說，『摩西在律法上所寫，和眾申言者所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。』（43～45。）事實上，這麼說是不準確的。耶穌不是從約瑟生的，乃是從馬利亞生的，並且不是生在拿撒勒，而是生在伯利恆。這種『錯誤的教訓』使拿但業問：『拿撒勒還能出甚麼好的麼？』（46上。）有時我們就像腓力，給人關於基督、甚至關於召會的錯誤資訊。然而，腓力很有智慧，不去辯論。他若爭辯，毫無疑問的，他會失去拿但業。反之，他從主耶穌學到了功課，主曾對祂的門徒說，『你們來看。』（39。）看比聽好多了。因此，腓力對拿但業說，『你來看。』（46下。）拿但業來了，他看見耶穌，耶穌也看見了他。（47～48。）這樣，五位門徒都被主抓住了。藉此我們看見耶穌是那吸引人的一位。現今這位耶穌必須在我們日常生活中被活出。在我們的日常生活中，應該有一位是吸引人、使人信服的。即使我們給人的是錯誤的資訊，我們仍可以學著說，『你來看。我有比正確教訓還要更好的東西。我有「一位」讓你來看。』我們需要以這樣的方式吸引人。
我們許多人以為，只要我們禱告並有正確的日常生活，我們所帶到主面前的人就會立刻被得著。我們若只有約翰一章，也許會以為彼得、安得烈、和其他門徒都是立即跟從主。其實並不是如此。如果我們仔細閱讀新約，就會看見主耶穌特意第二次來，好得著門徒。（太四18～22。）彼得、安得烈、約翰、腓力和拿但業都出自加利利，但在約翰一章，主耶穌第一次接觸他們是在約但河東岸的伯大尼，遠在加利利以南。祂第一次接觸彼得、安得烈和約翰時，並沒有呼召他們。相反的，他們都回到加利利作原先的工作—彼得和安得烈打魚，約翰同他的兄弟雅各補網。這是他們老舊的情形和老舊的生活。這也指明甚至主耶穌也不是以快速的方式呼召人。那時他們可能已經忘記了主，但主絕不會忘記任何人。祂知道他們在那裏。沒有人向主報告說，『耶穌，你還記得在伯大尼遇見的那些人麼？他們都在打魚和補網。去呼召他們罷！』反之，主耶穌早已知道他們在那裏了。在馬太四章，我們再次看見主的吸引力。照著約翰一章，耶穌是那吸引人的一位；祂是神的羔羊，有鴿子在祂身上。但馬太四章十六節說，『那坐在黑暗中的百姓，看見了大光；並且向那些坐在死亡的境域和陰影中的人，有光出現，照著他們。』當祂行走在加利利海邊時，拿撒勒人耶穌乃是一個巨大而照耀的吸引。耶穌如此來到這四位弟兄這裏，祂的照耀吸引他們，他們就立刻跟從了祂。
耶穌對門徒的呼召並不是甚麼神奇的事。我們不應該相信神蹟式的方法。相反的，我們需要有一種正確與主同在的生活，照著主的引導去接觸人。這樣人們就會在某種程度上受吸引歸主。不是每一個人都在第一次接觸時，就完全被吸引。許多人需要第二次的接觸，有的人也許需要更多次的接觸。安得烈、彼得和約翰都是在第二次與主接觸時蒙召的，但有些早期的門徒也許是在幾次接觸之後纔被主得著的。原則乃是，我們不應當期望人立刻被主以神奇的方式得著。我們不應在意他們有多快被主得著。我們只需要過正確、日常的基督徒生活，對基督有經歷，作那吸引人的因素。因著我們已經歷基督作神的羔羊，除去我們的罪；經歷祂是施浸者，有鴿子在祂身上；也經歷祂是照耀我們的大光；我們就有基督的各方面，作為巨大的吸引。這會吸引人，不是歸向我們自己，而是歸向主。然而，這不是說，每一個受吸引的人都會立刻被主得著。在許多例子中，人需要時間纔能被主得著。
我們都必須到主面前，徹底對付我們的基督徒生活和我們的個性。我們對人有多少吸引，在於我們對基督有多少經歷。因此，結果子該是我們基督徒生活實際的部分。我們若都在這事上得建立，我們自然就會每年結果子。不論我們一年內結一個果子或幾個果子，我們都是結果子。領頭的弟兄們應當幫助聖徒們這樣被建立。我們都需要在這樣的基督徒生活中得建立。我們不應當以現今基督教的光景為我們的標準；這是完全不正常的。有的人從不傳福音，有的人以愚昧的方式傳福音，夢想會有奇事發生。結果子正確的路，乃是領悟我們作為葡萄樹的枝子，需要一種日常生活，吸取葡萄樹（基督豐富生命）的生命汁液（一切肥甘的豐富）。這樣我們自然就會有神聖生命的湧流，這湧流要帶進結果子。每一個果子都是內裏生命湧流的結果。如此，召會就不僅在生命上長大，也會在人數上增長。這不是一種運動或組織；這是基督作我們內裏生命的長大和擴展。基督長在我們裏面，從我們並藉我們擴展出去到別人那裏。這是在主的恢復中，結果子正確的路。
這需要許多禱告。我們都必須禱告：『主，每時每刻賜我正確、得恢復的基督徒生活，使我不斷享受你神聖生命的豐富，好藉著你豐富生命的湧流而結果子。』然後，我們需要與別人有交通，學習對人有彈性。這樣，我們的親戚、鄰居、同學、同事或朋友，就沒有一個會被忽略；他們每一個人都會受到我們的照顧。他們是否被豫定，乃在於主的憐憫；我們不知道。但他們都會受我們結果子的生命所照顧。年復一年，我們會在我們所認識的人中間結果子。這纔是召會增長的路，不是藉著運動或所謂的奮興，而是藉著我們正確、日常、結果子的生活。