約翰三章二十八至三十節說，『我曾說，我不是基督，不過是奉差遣在祂前面來的，你們自己可以給我作見證。娶新婦的，就是新郎；新郎的朋友站著聽祂，因著新郎的聲音就歡喜快樂；所以我這喜樂滿足了。祂必擴增，我必衰減。』在這三節裏有兩個值得注意的辭—『新婦』和『擴增』。施浸者約翰不僅告訴人，基督是娶新婦的新郎，他更說到基督必擴增。基督擴增是甚麼意思？基督必得著擴增，祂也必得著新婦。我們若仔細讀這些經文，就會領悟，新婦就是基督的擴增。只要得著新婦，基督就得著擴增。
在同一卷福音書裏，使徒約翰後來告訴我們，基督如何能得著擴增。在十二章二十四節主耶穌說，『我實實在在的告訴你們，一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。』這話是主自己說的。主自己是那一粒落在地裏死了的麥子，在復活裏生長，結出許多子粒來。一粒麥子落在地裏死了，就長出來，並結出許多子粒。我喜歡『許多子粒』這辭。原來只有一粒；然而，這一粒種在地裏以後，就結出許多子粒來。這許多子粒就是那一粒的擴增。這是基督擴增的圖畫。
如我們在約翰三章所已經看見的，神的兒子必得著新婦。這是很難理解的思想。身為基督徒，我們也許讀聖經已相當長久，但我們也許仍然沒有深刻的印象，神的兒子需要新婦。新婦既是妻子，這就指明神的兒子該有妻子，這不是就著天然的意義說，乃是就著非常聖別、神聖的意義說的。那麼妻子在聖經裏表徵甚麼？在聖經裏有個原則，要正確的領會一件事，我們必須看那件事首次題起時是怎麼說的。因此，要認識妻子和婚姻的屬靈意義，我們需要看聖經中第一個妻子的記載。
聖經裏所記載的第一個妻子，就是亞當的妻子夏娃。（創二23～24。）亞當的妻子是亞當的擴增。神創造人時，並沒有創造兩個人；祂只創造一個名叫亞當的人。亞當是單身漢。然而，神說，那人作單身漢，獨居不好。（18。）神為亞當安排，好得著擴增。夏娃的產生不是與亞當分開的，她也不是起源於亞當之外。夏娃是用亞當的一部分造的，作亞當的擴增。照著創世記二章的記載，神使亞當沉睡，打開他的肋旁，取下他的一條肋骨。（21。）然後神將這條肋骨為亞當造成一個妻子。神用來自亞當的一條小小的肋骨，為亞當產生一個妻子，然後將夏娃帶回到亞當這裏。這樣，夏娃就成了亞當的配偶，亞當的擴增。
保羅在以弗所五章告訴我們，亞當和夏娃的記載是基督與召會的豫表。（31～32。）為著舉例說明的緣故，我們可以說，在基督死前，祂是『單身』的。有一天，神將基督放在十字架上，使祂在那裏睡了。照著聖經，睡的意思就是死。（約十一13，太二七52。）神使基督在十字架上死了，有一個兵丁扎祂的肋旁，就有血與水流出來。（約十九34。）血是為著救贖，而水象徵基督的生命，成了所有信徒的生命，這些信徒組成基督的新婦（召會）。因此，召會作為基督的配偶，乃是出於基督。召會是基督的擴增，正如夏娃是亞當的擴增一樣。
我們若說基督仍是『單身漢』，那就是不合乎聖經。我們沒有妻子，就是單身的，但有了妻子，我們就得著擴增。同樣，沒有召會，基督是『單身』的；祂是惟一的子粒。祂需要擴增；基督的擴增就是召會。基督這惟一的子粒，成了許多子粒，但許多子粒不是個別的子粒。許多子粒需要成為一個餅。（林前十17。）許多子粒是這一個身體的肢體，是這一個餅的各部分。約翰三章告訴我們，基督必擴增。基督能得著擴增的路在十二章，那裏說到基督是惟一的麥子，死而復活，產生許多子粒，作祂的擴增。
許多子粒成為一個身體，一個餅的路，見於約翰十七章，那裏主禱告，願所有的信徒都成為一。二十一至二十三節說，『使他們都成為一；正如你父在我裏面，我在你裏面，使他們也在我們裏面，叫世人可以信你差了我來。你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們成為一，正如我們是一一樣。我在他們裏面，你在我裏面，使他們被成全成為一，叫世人知道是你差了我來，並且知道你愛他們如同愛我一樣。』
信徒不僅僅是個別的人。雖然我們也許看起來是完整的人，但我們不是個別的人，乃是肢體。作肢體與作個別的人不同。個別的人是完整的單位，但肢體不是完整的。我們也許以為，就著作基督徒而論，我行我素並沒有甚麼問題。我們能向別人獨立而唱詩、禱告、讀經、傳福音；我們甚至能獨立幫助別人，並與仇敵爭戰。我們以為我們能作一切，因為我們認為自己是完整的基督徒。即使我們沒有這樣公開宣告，我們深處卻可能有這種想法。有一天主要開我們的眼睛，使我們領悟，我們不是別的，乃是肢體；我們不是完整的單位。
身為人，我們是個別的人，是完整的單位；但身為基督徒，我們不是完整的單位，乃是肢體。沒有弟兄姊妹，我們不能生活，我們不能行動，我們也不能作甚麼。我們僅僅是肢體。我們的手是我們身體的肢體。若沒有身體，我們的手怎能是活的、活躍的，作許多的事？我們不該認為自己是個別的子粒，我們乃是一個餅，一個身體。許多子粒必須調和在一起，並調和成為一個餅。我們基督徒，重生的人，沒有一個在我們自己裏面是完整的。我們在自己裏面絕不能是完整的，因為我們每一個人都是基督身體的肢體。因此，我們若領悟這點，我們就會覺得需要與身體所有的肢體是一。我們會領悟，沒有基督的身體，我們就不能生活並行事。
我們也許讀過約翰福音，但我們也許沒有看見這卷書裏所啟示重要的事。我們看見主來賜給我們生命。但我們也許沒有看見，我們得著神聖的生命，為要使基督得著擴增，或說是為著使那些有主生命的人，成為祂獨一的身體，作新郎的新婦。所有相信主並得著了同樣神聖生命的人，都該是一。身為基督徒，我們不是完整的單位；我們都是肢體。我們該有這樣深的感覺，我們在自己裏面絕不能是完整的。因為我們是身體的肢體，我們就實在需要身體。身體是我們的完全。沒有身體，我們既不完全，也不完整。
我們也許說，我們需要身體，但我們在實行上有身體麼？我們也許說，我們在身體裏，但我們在身體裏是在道理上，還是在實際上？你若告訴我，你是實際上在身體裏，我要進一步與你核對。你若看我的膀臂和手，你很容易察知，膀臂和手在實際上是我身體的肢體。你若問我的手與誰聯結，手會說，牠與我的膀臂聯結，你若問我的膀臂，膀臂會說，牠與肩膀聯結。在我訪問的許多地方，信徒們說，他們是實際上在身體裏，但我問他們與誰聯結，他們就告訴我，他們與元首基督聯結。照著他們的領會，他們就像直接與頭聯結的手一樣。對他們而言，似乎身體所有的肢體都該直接聯於元首。這是可怕的；這是怪物，不是身體。然而，這是今天信徒中間真正的情況。許多基督徒宣稱，他們屬於元首，並與基督聯結；但我們需要領悟，我們只不過是組成身體之許多肢體中的一個。我們需要維持與這身體的肢體正確的關係。
照著主在約翰十七章二十一至二十三節的話，我們惟有在三一神裏面，纔能是一。二十一節說，『使他們都成為一；正如你父在我裏面，我在你裏面，使他們也在我們裏面，叫世人可以信你差了我來。』本節的『在我們裏面』，就是在三一神裏面，也就是在子裏並在父裏。我們惟有在基督裏，不在任何別的事裏，纔能是一。讚美主，我們在基督裏！只要我們在基督裏，我們就是一。然而，很可惜，基督徒以許多其他的事為他們的中心。有些信徒以浸水施浸的實行為他們合一的中心，並且基於這點，成立浸信會。另有基督徒團體認為長老治會是召會行政最好的體制。他們在長老治會上合一，所以他們建立長老會。還有另一個團體基於衛斯理約翰的教訓，稱自己為衛斯理會；他們也成立自己的會，他們所持守為中心、所專注的，是過聖別生活的最佳方法。因此，基督徒為著受浸的實行，召會行政的體制，和聖別的方法而分裂。雖然我會說，受浸是對的，長老治會也是對的，但我不敢說，所有聖別的方法都是對的；這些需要與聖經核對。然而，我們需要記得，我們惟獨在基督裏是一，不是在前述這些事上是一。願我們都放棄我們對於受浸、長老治會、和聖別的方法這些事的堅持，不使這些成為我們的中心。我們惟獨在基督裏是一。
不管我們對以上實行的觀點如何，我們都需要領悟，我們是得救的人，重生的人。我們是相信神的兒子，並且已接受祂作我們生命的人。因此，我們在基督自己裏面都是一。因為父在子裏，子在父裏，我們信徒又在基督裏，所以我們能成為一，正如祂們是一一樣。這是何等奇妙！
在約翰十七章二十二節主接著說，『你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們成為一，正如我們是一一樣。』這裏所題的榮耀，簡單的說，就是神聖生命的彰顯。子有父神聖的生命，因為父已將這生命賜給子。子既然又將這生命賜給我們，我們也就有子的生命，就是父的生命。正如子與父在神聖的生命裏是一，我們在子裏也是一，因為我們有同樣的生命。既然你有基督的生命，我有基督的生命，別人也有基督的生命，我們就都在這同樣的生命裏是一。無論我們是否相信浸水施浸或長老治會，我們每個人都有基督同樣的生命。無論你稱自己為浸信會信徒、長老會信徒、衛斯理會信徒、聖公會信徒、或公理會信徒，儘管有這一切的不同，我們都有基督的生命，因此，我們乃是一。使我們成為一的乃是基督的生命。我們都應當是一，因為我們有同樣神聖的生命。
約翰十七章二十三節說，『我在他們裏面，你在我裏面，使他們被成全成為一。』這裏主說，祂（神的兒子）在信徒裏面，父在祂裏面，使信徒被成全成為一。這是何等榮耀！不但我們在基督裏面，基督也在我們裏面。因為我們已經接受基督作我們的生命，並且被基督充滿，我們在基督裏就是一。這是使我們能成為一的因素。我們願意丟棄所有使基督的身體分裂的事物麼？我們能不能說這樣的話：『主，我不要專注於別的事物。我有你的生命，我在你裏面，你也在我裏面。因此，我與凡和我有同樣生命的人乃是一。』這就彀了。只要我們在基督裏，並且我們有基督在我們裏面作我們的生命，我們就都是祂獨一身體的肢體。我們對主身體的一，需要有這樣的領悟。這是主在約翰十七章裏所禱告的。
約翰三章二十九至三十節告訴我們，主必須得著新婦作祂的擴增，祂的身體，召會。基督的擴增得以產生，因為基督已經受死、復活、並將祂的生命分賜到我們裏面，使我們成為祂的配偶。基督是那惟一的麥粒，我們現今是許多子粒，作祂的擴增。現今許多子粒需要調和在一起，成為一個餅。我們惟有藉著接受基督作我們的生命，並讓基督活在我們裏面，纔能有這一。我們在基督裏面，基督在我們裏面，並且我們有基督作我們的生命；因此，我們是一。只要我們領悟這一點，我們就會成為有能力的基督徒。在我們中間會有真正的衝擊力。我們是一個身體，作基督的新婦，祂的擴增，祂的彰顯，正如夏娃是亞當的新婦一樣。很可惜，這真理被仇敵大大破壞了。仇敵已分裂並肢解基督的身體，使那作基督身體的惟一召會，成了分裂中許多的會。我們需要領悟基督身體的一。
嚴格的說，我們個人不是新婦。團體的身體纔是新婦，我們僅僅是這一個身體—新婦—的各部分、各肢體。要領悟這新婦的實際，我們需要在身體的實際裏。正確、正常的基督徒，領悟自己是肢體，不是單獨的個人。我們若領悟我們是身體的肢體，我們就會作肢體盡功用。我們若不作肢體盡功用，這就是說，我們不領悟身體。
我們是為基督活著，還是為自己活著？我們若為自己或為別的事物活著，就很難領悟基督身體的實際。要有基督身體的實際，我們必須為基督活著。甚至在家裏並在我們的日常生活中，我們的生活行事也需要向著祂。我們的喫喝，甚至我們如何照顧我們的孩子，都該向著基督。我們所作、所成就的每件事，都需要向著基督，因為我們已將自己連同自己全部的生活，都奉獻給祂。無論我們在聚會中，或同我們的家人在家裏，我們都向基督活著。然後，無論我們遭遇甚麼事，無論是積極或消極的，都是向著基督。
關於我們對留在分裂中之信徒的態度，我們不能為別人的行動負責，但我們該為我們自己的態度負責。今天基督教很龐大，基督徒的人數也非常多。甚至在天主教裏面，我也遇見好些真信徒。我們不該有個態度，認為在基督教國沒有真信徒，或者他們都無可救藥。在他們中間仍有許多真信徒；然而，我們不容易幫助他們。因此，他們不是我們責任的所在。我們必須在神面前擔負我們自己的責任。
關於信徒的一，我們既已蒙主光照，我們就需要盡我們所能的實行這一。若是可能，我們該竭力同其他的真基督徒來在一起。若是他們拒絕來在一起，那就過於我們所能控制的。例如，他們若揀選留在天主教裏，我們就不可能加入他們。但有些人若願意敞開一同聚集，我們就該歡迎他們作我們的弟兄。若有可能與他們在一起，他們也向此敞開，我們就需要抓住這機會。但這若沒有可能發生，那就在我們的控制以外，我們也不為結果負責。
我們若擔負自己的責任以保守一，我們就會在混亂的情況中作得勝者。雖然情況是混亂的，但我們照著主的心行事為人。主追求祂信徒的一。歷世紀以來，主一直尋求真正的一。因著主的憐憫，我們蒙了光照。所以，我們該謙卑自己並且禱告：『主，憐憫我。我要採取一些明確的步驟，盡可能與許多信徒在一起。主，若沒有可能，那不是我的事，那在我的控制以外。我只能到你面前哭泣，懇切的禱告，求你憐憫那些親愛的人，開啟他們的眼睛，使他們看見一的需要。我只能作這麼多。我不願堅持甚麼，只要我們都在基督裏。』這一就是神的心願。
許多聖徒屢次來到倪柝聲弟兄和我這裏，問主為甚麼從聖經賜給我們這麼多亮光。他們承認他們和我們讀同樣的聖經，但他們無法和我們一樣得著亮光。答案是我們若隨主而行，主的話就會向我們敞開；然後我們就會有光。照著舊約的豫表，神聖的光在帳幕裏。（出二五31～40。）我們若在正確的召會生活中，就會有基督身體的一，就是神的建造，我們也會有神聖的光。那麼，聖經當然會向我們敞開。當我們實行召會生活，並且來讀祂的聖言，我們就會滿了光；光會照耀。為甚麼今天有這麼多基督徒在屬靈上眼瞎？因為他們放棄了召會生活。他們棄絕了神居所—召會—的建造，憑著自己並出於自己而有所建立。這實在得罪主。
我們若尋求主的心思和主的心，若是可能，我們就需要憑著祂的恩典，盡所能的實行一。這會非常討主喜悅，並使我們整個基督徒生活翻轉過來。我們會滿有主的同在、祝福、權柄、能力和力量。甚至我們的傳福音也會有能力。我們傳福音的能力和衝擊力，與召會生活有關。最有能力的傳福音就是召會的傳揚。我們作神的兒女實行身體的一，並來在一起事奉主，就會有衝擊力。我們作為召會並藉著召會來傳福音，會領成千的人歸主。我們有過這經歷。召會傳福音很容易。好些時候我在遠東與傳教士朋友談話，我說，『弟兄們，你們放棄你們的家、你們的親屬、你們的國家和一切，到這裏來。你們為著主的緣故，並為著福音的緣故，犧牲了這一切。我們欽佩你們所作的，但很可惜，你們開始傳福音的工作時，沒有以召會生活和召會立場為目的來傳福音。結果，你們失去了你們的衝擊力。你們若到這裏來與召會是一，你們就會領悟那種衝擊力。』
召會傳福音的第一次記載，是關於五旬節那天的一百二十人。行傳二章十四節說，彼得同十一位使徒站起來，他不是獨自一人。因為整個身體起來傳福音，就有衝擊力。今天在臺灣非常容易領人歸主。甚至現今我們也有成百受浸的人，是我們無法充分照顧的。召會這個家庭，兒女多到一個地步，我們幾乎害怕傳福音，再得更多的人。這種傳福音不是藉著少數個人作的，乃是藉著召會作的。
在行傳十三章，在安提阿的召會差遣兩個工人出去，但他們的出去是在身體裏。身體是他們的扶持和後盾。巴拿巴和掃羅受差遣出去時，召會按手在他們身上。這樣召會就宣告，召會與巴拿巴和掃羅是一。好像召會說，『你們去，我們就與你們同去。』他們是從身體並同著身體出去。不但如此，他們從身體出去，是要作身體的工作，不是宗派的工作。因此，我們若要設立一個不是向著主所有的兒女敞開的聚會，並且我們維持某些規條和交通的條件，維持某些特別的啟示，使我們與其他信徒分開，我們就在分裂裏，並有成為宗派的危機。
雖然今天已經有許多分裂和宗派存在，但這些是別人的作為。在我們這一面，我們不該設立另一個宗派，我們也不該隨著任何宗派而行。我們需要向著所有神的兒女敞開，不管他們的背景如何。我們該與眾信徒一同往前，但我們不該隨著宗派或組織而行。我們的立場乃是向著所有主的兒女敞開，不管他們有甚麼特別的背景。只要他們是主的兒女，我們就敞開接納他們，並且豫備好與他們聯結在一起。維持我們接納所有真信徒的立場，並站在包括所有主兒女的立場上，不是一件小事。別的信徒也許要留在他們各自的團體或組織裏，但他們要為此在主面前負責。我們只有一個條件、規條和規則—我們必須在基督裏。不管次要的事如何，如他們是否相信說方言、浸水施浸、或其他的事，只要他們是基督裏的信徒，他們就是我們的弟兄。我們豫備好與他們來在一起，並且我們百分之百向他們敞開。
我們來摸道理上的錯謬時，需要非常謹慎。我們不能容忍關於基督身位和工作之道理上的錯謬。例如，今天有些人聲言他們是基督徒，但他們說主耶穌不是神。他們宣稱祂不是由童女馬利亞生的，祂不是為我們的罪死在十字架上，祂也沒有帶著身體復活。這些是敵基督的，（約壹二22，）是今天的摩登派，是我們不能容忍的。然而，有些信徒在道理上或實行上的見解與我們的不同。例如，倘若有些人奉行灑水禮，而不是浸水施浸，我們就該謹慎，不要把這個定罪為異端一類的錯謬；反之，這只是意見的不同。雖然我們不堅持任何道理或實行，但我們堅決辯護救恩的信仰，（猶3，）關於基督身位和工作的教訓。
羅馬十四、十五章陳明，我們該接納所有的真信徒，不管他們道理的見解和實行如何。在這兩章裏，使徒保羅告訴我們，雖然有些信徒堅持喫肉，有些堅持喫蔬菜，有些人守某些日子，還有些人不守，但我們對他們眾人需要採取一般的態度。那些喫肉的信徒不該批評那些不喫的人，反之亦然。倘若一位信徒守某日，他不該批評不守的人。因為神已接納每一種信徒，我們也必須接納他們。我們若實行這樣的接納信徒，主兒女中間的一就會得以維持。