我們在前一章強調說，我們需要到主面前，與祂辦交涉，從祂領受光好被暴露。許多基督徒希望有光從天上照著他們，就如發生在大數的掃羅身上一樣。（徒九3。）然而，歷史上再也沒有另一個掃羅。我們不該期望有一天主會以這樣的方式憐憫我們、光照我們。要領受光照，正確的路乃是就著我們已有的光受對付。我們已經得著了一些光，問題在於我們是否願意順服這光。
作為正當的人，早上我們在正確的時候起床，整理床鋪，盥洗，穿衣，喫早飯，飯後我們開始安排我們的事務。這樣行事使我們不懶散。然而，因著我們墮落的性情，幾乎每一個基督徒在他的屬靈生命上都是懶散的。這是因為沒有人執行對我們的管治。在學校，我們有老師、教授，或至少有評分制度對我們施行管治。同樣的，許多在其他事情上隨便的人，在工作上卻不鬆懶，因為他們不想失去工作的念頭在管治著他們。然而，在屬靈生命上，並沒有人這樣對我們施行管治。召會不能因為一個弟兄是鬆懶的而『開除』他，所以我們需要訓練。訓練不是僅僅教導聖經或服事召會的技巧；訓練其實就是一種屬靈的規範，將我們建立成能規範自己的人。作為尋求主的人，我們必須學習規律自己。許多家庭主婦知道如何使她們的家保持整潔。如果她們認真作家庭主婦，當她們看見紙屑時，就不會視而不見，反而會將它丟進垃圾桶裏。即使是一張未撿起的紙屑，都能證明某人是一個懶散的家庭主婦。我們需要在基督徒生命上以同樣的方式規範自己。我們不應該容忍任何事情是未被對付過的。
有些人也許會說，他們不知道如何從主得著光；事實上，我們已經有了光。我們若看見我們這個人裏面的『紙屑』，就表示我們有一點光。然而，我們可能不在意這光，也可能不想被這光暴露。我們會看見許多需要對付的事，但我們可能不想去對付它們。相反的，我們或許會宣稱我們沒有光，所以不知道該作甚麼。我們的確知道該作甚麼，但我們若不就著我們所看見的有對付，就不會再得著更進一步的光。光帶進更多的光。（詩三六9。）這甚至可以應用在物質的事上。如果一個好的家庭主婦徹底清潔家具，她的眼睛就受操練，能看見別人所看不見的灰塵；另一面，我們若從未徹底清潔過我們的家具，我們就無法看見灰塵。差別不在於光，乃在於視力。我們也許都在同樣的光照下，但我們的視力卻不同。良好的視力非常仰賴操練我們的視覺。最近我喪失視力，但藉著視網膜手術得了醫治。由於手術後我很少操練我的眼睛，我的視力仍然很差。當我開始更多操練我的眼睛後，我的視力就逐漸增強了。嚴格的說，這樣的進步不是因著治療，而是因著操練。
說我們這些得救、重生、並有聖靈內住的人沒有光，這不是真的；說我們沒有視力，也不是真的。我們的確有光和視力，但我們可能沒有運用我們的視力去看，也不在意我們所看見的。靠著主的憐憫，我們也許需要在某個晚上到主面前說，『主，我不要去睡覺或作其他的事。我只要留在你面前，直到每一件事都得著清理，我的良心沒有更進一步的說話為止。』我們不一定需要說，『主，光照我。』主已經在光照了。禱告求光可能只是一個藉口。我們不應該為自己找任何藉口。相反的，我們應當說，『主，我在你所給我看見的這件事上是鬆散的。哦，主，赦免我。』在此之後，我們可以認第二件罪並求主赦免，用主的寶血洗淨這污穢。（約壹一9。）然後我們可以繼續下一件事情。我們越繼續認罪，就得著越多的光；我們越運用視力，就看見越多的事。我們會不住忙於禱告。我們或許認為有太多事需要去對付，但主會說，還有更多的事要來。可能十五分鐘之後，我們會伏在地上悔改並流淚。我們若順服一點小光，那光就要帶來進一步的光；我們若順服這進一步的光，這光就要帶進更大的光。
不要等著被光照。我們已經在光中，也在光底下。這就是我們所說的到主面前徹底與祂辦交涉。我們不應該說不知道怎樣打掃我們的房間，或從那裏開始打掃；我們只要從我們所站的地方開始。清理完第一個地方後，我們會看見第二個；清理完第二個地方後，我們立刻又會看見第三個。我們打掃得越徹底，就越覺得需要打掃。最後我們也許需要回到第一個地方再清理一次。我們以為這個地方在第一次整理時就已經打掃乾淨了，但當我們再回來看時，又會看見第一次的整理並不徹底。然而，可惜的是，我們太鬆懶了。我們聽了許多信息，我們珍賞這些信息，我們也說『阿們』。現在光已經開始照在我們身上，我們乃是在主的光照之下。我們只需要簡單的順從這光，運用我們的視力，並在主面前有徹底的對付。
正如我們在前一章指出的，召會事奉最重要的不是為著作事，而是為著照顧人。我們現在的訓練不是要建立我們的技能，好作領頭人，作招待或排椅子。我沒有意思辦這樣的訓練。排椅子不是為著排椅子本身，招待服事也不是為著招待服事本身。如果我們只是在事務上把事情作好而不去照顧人，我們仍是失敗的。這不過是世俗團體的作法。我們在召會生活中無論作甚麼，都是為著照顧人。作事務的事很容易，但要照顧人卻困難多了。假使一位姊妹請我們幫忙打掃房子，我們也許半天就作完了；但假使她要求我們照顧她的孩子，我們必然會拒絕，因為我們的『血輪』裏沒有照顧人這件事。一位年輕姊妹在結婚以前可能很難規律她；但她結婚並有了孩子之後，倒不需要再規律她，她的孩子成了最懂得如何規律她的人，而她也樂意受規律。已往她可能拒絕作骯髒的工作，但現在她會樂意去作最髒的工作。這是因為如今她有了母親的『血輪』，她如此作，因為她愛她的孩子。
帖前二章七節說，『只在你們中間為人溫和，如同乳母顧惜自己的孩子。』顧惜不僅是作好一項工作或完成一件事，顧惜是照顧一個活的人。十一節說，『正如你們所知道的，我們怎樣勸勉你們，撫慰你們，向你們作見證，待你們每一個人，好像父親待自己的孩子一樣。』保羅如同母親乳養帖撒羅尼迦人，又像父親勸勉他們。使徒不是商人或教師，他是乳養的母親和勸勉的父親。他對人滿了興趣。我們若對人沒有興趣，我們對召會的事奉就了了；我們就不彀資格服事。我們不應當說只有使徒保羅能像這樣；使徒所作的乃是所有信徒的榜樣。雖然我們不是使徒，但我們仍應是乳養的母親。即使是弟兄們，也必須像母親一樣餧養人；姊妹們也應當像父親一樣勸勉人。這並不在於我們是男或女；而在於我們有怎樣的心。姊妹可以有為父的心，弟兄也可以有為母的心。
這一段話顯示，使徒保羅在事奉主的事上是如何。他不認為自己是大人物；他認為自己是一個微小、乳養人的母親，和勸勉、撫慰人的父親。他的心乃是為母和為父的心。（林後十二14～15。）母親的心是完全為著照顧她的孩子，父親的心是為著孩子的教養。即使一個作母親的把家裏維持得整齊有序，她若忽略了她的孩子，她仍會自責。照顧孩子纔是最重要的；打掃房屋是最末後的。我們在召會事奉裏都該有這樣的心。嚴格的說，我們一點不在意排椅子；我們在意的乃是托住人。只是排椅子並不會進入新耶路撒冷，但托住人卻能存到永遠。
我擔心我們中間有太多人在召會事奉裏，只顧到事務上的服事，而沒有顧到人。我們需要主的憐憫，好正確運用我們的心。這對我們而言是一個大試驗。有些人生來就不在意別人，這是照著我們天然的個性。但是阿利路亞，我們已經重生為另一種樣式了！我們得重生，不是生到天然的家庭裏，而是生到召會裏。這是另一次的出生，有了截然不同的個性。我們新生的個性，乃是一種為了顧到別人，而犧牲我們的己、魂、甚至我們生命的個性。
十九世紀末至二十世紀初，有許多差會差遣傳教士到世界各地。大多數的差會都會試驗那些申請作傳教工作的人，但並非僅測驗他們的聖經知識而已。戴德生是中國內地會的創辦人，該會是最龐大的傳教工作之一。有一天，他與一位年輕的申請者約好要面談。當這位申請者到達時，戴德生請他多等二十分鐘。二十分鐘過後，他傳話給這位申請者，要他再等二十分鐘。這時，這位年輕人有點被冒犯了，但因著他很想要進入這個差會，他便忍耐下來。接著戴德生第三次和第四次要求這個年輕人再等二十分鐘。延到第四次時，這個年輕人再也無法忍受，便離去了。戴德生說，他離去是好的。如果他去了中國，他必須為一個人的得救等候更久的時間。
像這樣的差會乃是主在那時的工作，要將祂的福音傳到地極。當我還年幼時，我觀察到這些傳教士的情形。這些受差遣的親愛聖徒們，非常受主訓練，有心為著異教徒。並且乃是藉著他們—不是藉著他們的傳講或教導，而是藉著他們的所是—許多人得救了。很難想像他們向那些不信的異教徒所表現的，是怎樣的耐心、忍耐和態度。這摸著人的良心，也打開福音的門。
那時，古老而龐大的中國是極端保守的。一九○○年的拳匪之亂，就是意圖殺盡在中國的西方人和那些信奉『洋教』的中國基督徒。然而，人們卻尊重某位年老的長老會傳教士—郭顯德（Corbett）先生。郭顯德先生的口才並不好，但他有一顆愛人的心。他愛每一個人，並把他所有的都給了他們。至終，所有的人都知道，這個美國人是完全為著別人而不為著自己。因此，即使作亂的拳匪也都喊著一句口號：『殺盡洋鬼子，不殺郭教士。』
美國長老會的差會在一八○○年代中期來到我家鄉的省分。村長下令無論任何人若看到洋人走近，就要敲鑼示警。這時所有的街道都空了，門也關了，沒有人願意出來。因這緣故，一位美國傳教士就躲在一扇門旁邊，幾小時後，當裏面的人想要開門往外看的時候，他就把一根杖放入門縫裏，接著把他的腳也伸進去。雖然裏面的人不讓他進來，但最後他還是進到這戶人家裏了。根據中國古時的傳統，每一家都有一個磨穀物的角落。人們大多用騾子來推磨，但如果沒有騾子，他們也會使用人力。當這位傳教士進到院子裏，全家人都會出來打他，要趕他走；然而，他就找到石磨，開始為他們磨穀物。這麼作使整個氣氛改變了。全家人都會走開去作其他的事，留下這個『洋鬼子』在那裏推磨。幾個鐘頭之後，作母親的就叫一個兒子拿杯水給這個傳教士。藉著這種方式，這家人的心就被摸著了，福音的門也因此被打開。這傳教士的負擔是何等的迫切！他對人何等的有興趣！因著這種忍耐而得救的人永遠不會忘記，他們也會如此向人傳福音。這就是打開中國福音之門的路。
從這樣的記載裏，我們可以看見甚麼摸著人的心，以及我們需要有怎樣的負擔。今天我們不是在古老、排外、保守的中國；我們是在美國這現代的國家。然而，這個現代國家有其『現代』鬼魔使人遠離主。誠然，我們需要為人禱告，但我們也需要真實的關心他們的魂。我們若有心照顧人，就必會有路。愛能成就一切事；有愛，凡事都能。（林前十三7。）如果我們有迫切的負擔並關心人，我們會有路表現這樣的關心。
我們已試過許多方法要得著擴增，但果效不大。最近，我們改變了每週在聚會中的傳福音，好使聖徒們可以在家中傳福音。然而，幾乎沒有聖徒打開他們的家為著福音。這使我在主面前非常憂心。我們若不關心人，也對人沒有興趣，那麼沒有一條路是行得通的。然而，我們若真的關心人、對人有興趣，這關切的本身就會為我們開路。我們不該說我們沒有路，或是沒有人會接受福音。即使是中國關閉的門最終也被打開了，有數以千計的人得救。中國的工作起頭是非常困難的。一開始，當一個傳教士來造訪村莊時，沒有人會開門。兒童甚至會向他丟石頭、扔泥巴。但他仍不會走開，只是停下來轉過身說，『謝謝你，這樣子彀了。』這位弟兄為著人們的愛和忍耐，至終摸著了他們的心。福音的路在中國的每一個村莊都是艱難的。如果我們認為沒有必要到那種地方，我們在那裏就沒有路。
我們若對人有負擔，有關切，並有興趣，我們已過幾個月可能已經帶一百人得救了。但因有些人說，聖徒們要帶人到福音聚會太難了，我們就試著讓聖徒們在家裏傳福音。然而，最後的結果卻是沒有人在家裏傳福音。這不是因為我們沒有路，而是因為我們沒有心。
當那些傳教士來到我家鄉的省分時，村中族老都不准任何人把房子租給『洋鬼子』。因此，有些傳教士不得不住在橋下和地道裏。除此以外，也不准任何人賣喫的東西給他們。這樣看來，他們似乎沒有活路了，但主有路。有一家住在地道裏的傳教士，觀察到有一個賣豆餅的小販每天清晨都會經過。某個早晨，當小販沒有看好他的擔子時，那傳教士就拿了一塊豆餅，並在原處放了比那塊豆餅多好幾倍的錢。當那小販回來，他發現有塊豆餅不見了，卻有錢在那裏。每天清晨都發生同樣的事，並持續了很長一段時間。最後這個小販等著看，是誰買他的豆餅。他就和這個傳教士有了接觸，這個小販也就因此得救了。我們在任何情況下都不該說我們沒有路。這全在於我們有怎樣的心。原則上，今天在美國這個最現代化的國家，情形和古老的中國是一樣的。那時，魔鬼是古蛇，但今天他更現代化了。同樣的蛇用不同的方法使人遠離主。因此，我們需要有禱告的靈，以及愛人並照顧人的心。我們若對人有這樣的心和加倍的關切，路就會向我們開啟。
我在這個國家已超過十四年，我觀察到許多弟兄渴望長老職分。在他們的想法裏，要有用，惟一的路就是作長老。他們認為，他們若不能作長老，至少也要作事奉小組的領頭人；即使是姊妹們，也巴望在姊妹們中間領頭。我為這情形禱告，覺得非常羞恥。在召會中不應該有這樣的野心。我們需要忘記頭銜和地位。要有用，不是只有作長老；有用乃是拿起負擔為著人的魂。一位已到主那裏去的年長弟兄，是我們的好榜樣。他既不是長老、同工，也不是任何領頭人，但他卻被主大大使用。他有一顆為著年輕人、新進者和初蒙恩者的心。幾乎每一位新人都曾受邀到他家中喫晚餐。如果我們所有的人都這樣，召會生活將會非常美妙。
美國得以被建立起來，不是靠總統，而是藉著那些正確建立自己家庭的人民。的確，召會生活中需要好的領頭者，但我們更需要每一位聖徒都被建立起來。我們每一個人都應當說，『我愛我的主人，我愛我的妻子，也愛我的兒女。我不願意自由出去。我要在召會裏有合式的服事。我不在意聚會是高或低，活潑或死沉，豐富或貧窮，熱或冷。我只有一個負擔，就是一整年至少照顧四個年幼的人。我愛主，我有心為著不信者，我也愛年幼的弟兄姊妹們。』
不知不覺的，我們已經漂流到不冷不熱的光景裏；現在我們的確正在倒退。有些人說我們的聚會太形式化了，但這乃是因為我們自己變得形式化了。無論我們在召會聚會中所採取的方式為何，在我們的基督徒生活中，我們都需要是活的。我們的光景若和上一週、上個月，甚至和去年一樣，就實在是真正的『形式』。我們不必考量聚會的情形；我們自己的生活如何？一個剛強的召會即使沒有正式的聚會也能是活的，但如今看來，我們只有聚會而不活。正常的召會生活百分之二十五在於聚會，百分之七十五在於生活，但我們卻把它倒過來，只有不到百分之二十五的生活；我們若沒有聚會，就沒有甚麼召會生活剩下來了。
我們需要主的憐憫。照著我們的人數，我們有足彀的聖徒，能在鄰近城市建立一個新的召會。然而，因著我們缺乏生命，我們不敢這樣作。主能見證，我為這事不知禱告了多少。在禱告中，我為著那些已被帶進主恢復中的人感謝主。然而，許多已在召會生活中有一段時間的親愛聖徒們，對於他們沒有功用感到失望。有些人甚至認為，除非他們是長老，或是在實際事奉上的領頭人，他們就不能成為有用的。讓我們忘記長老職分，以真誠的心愛罪人，並拿起真實的負擔去照顧年幼的人。我們若願意這樣作，我們就必定能作。如果我們都像那位老弟兄，雖然沒有地位，卻總是關心年輕人，我們整個的召會生活就會被翻轉過來。我們必須有所改變。我們的成功不在於我們的知識、方法或技巧，乃在於我們的心。我們需要為此禱告，也為著我們自己接受這些話。
我們有負擔照顧別人，我們的個性就需要改變。我們中間有太多人仍持守自己天然的個性。我們不接觸人、不邀請他們到家裏，因為他們和我們不同。既然只有我們自己能符合我們的個性，我們就只『邀請』自己。然而，所有乳養的母親都被她們的孩子逼著改變她們的方式。有句諺語說，『沒有一個母親能改變孩子，但所有的孩子都能改變母親。』但有些能被孩子改變的母親，仍拒絕被召會生活中其他的人改變。主第一次遇到彼得和安得烈時，主對他們說，『來跟從我，我要使你們作得人的漁夫。』（太四19。）從那時起，他們的事業就不再是打魚；而是得人。主復活後，祂回到彼得那裏說，『約翰的兒子西門，你愛我比這些更深麼？…你餧養我的小羊。』（約二一15。）主使門徒成為得人的漁夫，和餧養小羊的人。這就是拿起負擔去照顧人。在雅歌裏，主的尋求者問祂說，『我心所愛的阿，求你告訴我，你在何處牧放羊群？晌午在何處使羊群歇臥？』主回答說，『你這女子中極美麗的，你若不知道，只管出去跟隨羊群的腳蹤，把你的山羊羔牧放在牧人帳棚的旁邊。』（一7～8。）當我們追求主時，祂仍會題醒我們要跟隨召會，並照顧『山羊羔』。我們不應當只是追求主，而沒有任何『山羊羔』。我們中間有太多人，在召會生活中沒有照顧年幼的信徒。這是一個極大的虧缺，我們必須仰望主給我們救治。
沒有人該找藉口說自己沒有恩賜。雖然沒有一個女子有作母親的天分，但只要她身為女性，就彀資格作母親。只要我們是基督徒，我們就有一他連得。在馬太二十五章十四至三十節關於他連得的比喻裏，主說到三種奴僕—一個有五他連得，一個有二他連得，一個有一他連得。一他連得是最少的數目。我們至少有一他連得，並且我們都需要運用它。每個人都可以照顧三至四位年幼的聖徒。這話不是責備；乃是實話。因著你們都愛主和祂的恢復，我願意懇求你們將這事帶到主面前，並為這負擔禱告。一切其他的觀念和有異議的想法都沒有價值。我們應該讓長老們擔負他們的責任，領導眾人，我們只要簡單的跟隨。在主的恢復裏，我們所需要的就是拿起負擔照顧年幼的人，餧養小羊。主的恢復不是長老們的恢復；主的恢復是所有聖徒的。倘若所有的聖徒都如此盡功用，我們就不需要擔心長老們好不好，或有多能幹了。
按照我們的個性，我們喜歡接觸合乎我們口味的人。然而，為著邀請人、照顧人，我們不應該有特別的口味。我們必須接納信徒，因主已經接納了他們。（羅十四1～3。）這需要我們多多對付我們的天然個性；我們的個性必須被摸著。這不僅是行為的改變；行為改變是短暫的。相反的，我們需要主來摸我們的個性。我們有些人太快了，有些人又太慢了；有些人過於嚴謹，有些人非常鬆散。我們若真的愛主，並對祂的恢復認真，我們必須先有心要得著不信者。我們應當禱告：『主，如果我不能在一年內帶一個罪人歸你，我就過不去。主，我是迫切的。你至少要給我一個罪人。』第二，我們必須照顧年幼的人；如果沒有年幼的信徒，我們仍可以和其他聖徒有交通，而彼此照顧。為要有這樣的心和負擔，我們的個性迫切需要被改變。
最攔阻我們用處的，是我們的個性。我們需要讓主來摸我們的個性，並且我們需要否認它。實際的說，否認己就是否認個性。（太十六24。）我們之所以沒有用處、不能盡功用，主要就是因為我們的個性。我們若否認我們的個性，我們會變得非常有用。我們也許非常習慣於我們的個性而毫無感覺。在召會生活中有許多種個性。也許有人非得長老們請求，否則從來不作任何事。這樣的人可能藉口說不想要單獨行動，其實心裏深處是渴望得到長老請求他作事的光彩。這不是光彩，而是一種羞恥。這在屬天的賬上可能是虧損而不是進項。羅馬十四章十節說，我們都要在審判臺前向主交賬。主會要求我們出示我們賬上的進項，但當我們向祂出示這些時，祂會說，『不，這是虧損。你這樣作，只是為了得著尊敬與名聲。』
然而，有些人卻又是另一種極端。只要長老不管他們，他們就會作許多事；但當長老一過問，他們又馬上停下來。他們不願意只因長老們要求，就作甚麼事。他們會問：『我為甚麼必須被長老要求？我難道沒有作事的權利麼？我豈不是有靈麼？』每個人都有他自己的藉口。甚至銀行搶匪也會宣稱，因為政府不公義，所以他用搶劫來平衡社會財富是對的。但在主面前，並在召會生活中，我們沒有任何藉口。任何藉口，不管看起來多麼有道理、多麼正當，都只造成『虧損』。我們必須對人有負擔，而不在意任何藉口。無論人稱讚我們或定罪我們，我們都應該沒有感覺；我們只在意背負人作我們的負擔。讓別人去得著榮耀、名聲和尊崇。我們只要顧到人。
倪柝聲弟兄曾告訴我們，如果我們不持守正確的屬靈原則，我們的禱告就不會得著答應。屬靈範圍裏的律乃是我們必須顧到人。我們若不去照顧人，我們為著擴增的禱告就不會得答應。我們若真用心去照顧不信者，主會尊重這樣的照顧，擴增就會來到。同樣的，如果我們拿起負擔照顧別的聖徒，主也會尊重這樣的照顧。我們都需要到主面前，求主給我們負擔。我們不該在意我們的年紀，或在召會中的地位；我們在召會生活中甚至不願意用『地位』這辭。我們只需要成為有用的，而這用處全在於我們去照顧人，而不是在於作事。在召會的事務裏，把事情作得成功並沒有太大的意義。召會事奉的基本需要乃是照顧人。
我們有許多功課要學。假使一位弟兄有了難處，我們需要為他禱告，並向主尋求應時的話好對他說。我們需要有應時的話語來扶助他，而不是只有閒話或空談。要得著這樣的話語，我們需要受教者的舌頭，就是受主對付過之人的舌頭。（賽五十4。）我們若曾被主對付過，我們的舌頭就能供應話語，以拯救別人，並扶助疲乏的人。這全在於我們受過多少對付。這樣的舌頭不是教師、教授或學者的舌頭，乃是受教者、被主對付過之人的舌頭。只有那些聽主說話的人，能向別人說應時的話。這就是為甚麼在豫表上，那不願意自由離去的奴僕要被帶到門框那裏，讓主人用錐子穿他的耳朵。（出二一5～6。）要作一個好奴僕，我們的地位必須是在門框那裏聽主人的聲音。我們需要開通的耳朵，是被錐子穿過的；這樣我們就能說正確的話。即使照著肉身的律也是如此，一個聽不見的人無法正常的說話。正確的說話來自正確的聽。如果我們不在主的對付裏聽祂說話，我們就很難說應時的話以扶助疲乏的人。