正如我們在前一章所看見，在召會事奉裏，我們主要的需要乃是建造。因著大多數基督徒不領悟建造的需要，今天基督教主要是一些的組織。建造不僅僅是材料的聚集。神的建造真實的性質，是由以弗所四章十六節所指明，這節說，『全身…得以聯絡在一起，並結合在一起。』在建築物裏所有的材料至終都失去個別的身分。每一塊都失去自己的特質，每一塊都變得一樣了。例如，一棟房子是用許多材料建造的。每一塊個別、分開、和特別的材料被建造到房子裏以前，很容易辨認，因為都有各自的特質。因此，被建造就是要對付我們的乖僻，並蒙拯救脫離我們的乖僻。凡我們裏面的乖僻，都需要受對付。
我們不願僅以道理的方式說到這件事。我們若這樣作，只會重複基督教可悲的歷史。一些在主恢復裏的親愛聖徒，有個觀念以為這恢復會迅速的成長。我們能很容易的雇用工人，迅速的堆積材料，但我們無法非常迅速的產生正確的建造。同樣，主的恢復無法有迅速的進展，因為這是建造，不是運動。如果我們想要建立一個運動，我們能很快的作到，但這只會重複基督教的失敗。我們不需要重複這歷史。反而，我們渴望看見在眾召會裏，聖徒們在生命上長大，在人數上擴增。我們不渴望看見材料的『堆積』；我們渴望看見真實的建造。要被建造，就要讓我們的乖僻受對付。這不是小事。
此外，每個建築都是直立的，不只是橫躺的；並且最有用的建築乃是最高的建築。我們人受造不是扁平的。惟有撒但，那蛇，是扁平的。原則上，世俗社會都是扁平的蛇，在污穢的地上爬行。甚至有些在主恢復裏的聖徒仍持守這觀念，認為召會是『平的』，就是每個人在身體裏都有同樣的地位。我們若想要這樣使每個人都一樣，就是把召會變成蛇。召會是基督的身體。身體不只是平躺的，也是垂直的。人能直立指明他是強壯的，但他疲乏時就坐下，困倦時就躺下。至終，人死了，他的身體就躺平。太多親愛的聖徒仍渴望基督的身體是『平的』。這是仇敵的狡詐。任何東西垂直就有用；凡是只能平躺的，就失去大部分的用處。把一棟建築的各部分拆下，水平的放著，這些材料就沒有用了。
建造某樣東西就是使其垂直立起。地方召會越『直立』就越剛強。任何直立的東西都必須有正確的次序。主沒有把身體上的肢體安置得太高或太低。反而，祂把我們安置在正確的地位上。（林前十二18，28。）我們若都留在我們被安置的地位，就會在正確的次序中。這就是建造的路。說召會是基督的身體，其一切肢體都有功用，意思不是眾肢體在身體裏都有同樣的地位。這樣就不是身體。在我們的身體上，腳在底部，頭在頂部。腳不能說，『頭阿，你太高了；你需要下來，使我們都一樣。』頭也不能說，『腳阿，你太低了，請上來。』在召會裏，我們恨惡階級制度，但我們承認作頭的權柄。我們的整個身體都仰賴頭。我們也許會說，身體用腳站立；但我們若把頭砍掉，腳就不再能盡功用。我們的身體要站立，不是太倚靠腳，主要乃是倚靠頭來維持。沒有作頭的權柄，我們就不會歸一於一個元首之下。
『歸一於一個元首之下』這措辭不是我們的發明。在以弗所一章十節使徒保羅說，『要將萬有，…都在基督裏歸一於一個元首之下。』在神的創造裏有美好的次序，但因著墮落，次序被破壞，人性成為『扁平』的，沒有正確的作頭。從那時起，直到現在和將來，神所作的就是將萬有在基督裏歸一於一個元首之下。今天基督是我們的元首，這含示作頭，就是元首在整個身體之上的權柄。元首的作頭使整個身體歸一於一個元首之下，並支持整個身體。我們若失去元首，沒有作頭的，身體就崩潰了。在我們的身體裏，每個肢體都在正確的次序中各有其地位。手臂在肩膀之下，手在手臂之下，手指在手之下。這樣的次序維持作頭的權柄，並且乃是作頭權柄的維持，纔能使眾肢體有用。一旦肢體失去它的地位，就脫離作頭的權柄，失去功用，並且在正確的建造之外。這不是一件小事。主恢復裏的眾召會不能非常迅速的往前，乃是因著在元首權柄的事上出了問題。
我們許多人對建造有錯誤的觀念。主若開啟我們的眼睛，使我們看見甚麼是正確的建造，我們就會看見我們何等缺少建造。一面，歷經已過世紀的基督教給了我們許多幫助，甚至今天我們也站在許多前人的肩頭上；但另一面，基督教消極的影響了我們，並且今天很難丟掉這影響。倘若我們都對主認真，我們就該和主徹底辦交涉，說，『主，從今天起，我要丟下我得自基督教中一切道理上的知識、教訓和實行，並且留在靈裏與你同在。』我們若這樣作，就會是個不一樣的人，並且我們的觀念會完全革新。
在建造裏，必須有正確的『垂直』次序。沒有正確的次序，就沒有甚麼能被建造，我們也無法成為有用的。這正是仇敵所渴望的。只要我們沒有建造，我們有多少聚會，或吸引多大批的群眾，對仇敵都沒有分別。今天羅馬天主教在全世界有千百萬人，但因它與世界上任何龐大的世俗運動在原則上是相同的，所以主沒有使用它。主所需要的是真實的建造。因此，我們都必須禱告，仰望主的憐憫，並告訴祂：『主，我需要被建造。』這自然而然會使我們被徹底的改變。在眾召會以外的人不領悟我們在這裏作甚麼，就有各種關於我們的談論。他們只是照著他們的所是和他們的實行來領會我們。然而，主若憐憫我們，我們當中會有正確的建造。
在本章裏，我們要說到我們需要牧養別人。要說到這點很難，因為這事摸著我們每一位。對人搞政治手腕很容易，但誠實、坦率的摸著人並不容易。一九五六年，一位主的僕人來臺灣訪問我們，他向我們介紹接觸人的政治手法。他舉例說，我們絕不可對嬰兒的母親說到關於嬰兒的真話。嬰兒若長得美麗，我們可以說，『這是何等美麗的女孩！』然而，嬰兒若長得不好看，我們該說，『哦，這是何等的女孩！』我聽見這話，無法贊同這種政治語言。我覺得那是一種『英國外交』。在主的恢復裏我們不能這樣搞政治手腕。我們若在這裏搞政治手腕，就不需要這次訓練了。
作母親的姊妹們知道，沒有甚麼像作母親這樣要求人。沒有孩子的人不知道『要求』的真正意義。在這宇宙中，無人無物像孩子一樣對人要求那麼高。成人若患感冒，也許不會要求甚麼；但小孩子若患感冒，就必須受照顧。母親絕不能請『病假』，即使她病得要死，也要先照顧孩子的需要。作父親的也是一樣。正確的父親必須顧到孩子的要求。孩子的要求是毫無憐憫的。我見過許多無法因父母、甚至丈夫而受調整的年輕姊妹們，一旦有了孩子，就因這些孩子學了許多功課。（提前二15。）在有孩子以前，有些姊妹沒有實行早起。似乎在她們世界裏的一切，都正好是為了晚起。然而，他們有了孩子以後，孩子很早就喚醒他們。有時候我看見這事，就想要嘉獎孩子，說，『很好！多年來沒有人能作到的，你們只在幾個月裏就作成了。』沒有甚麼像牧養要求這麼高，甚至傳福音也不及。正如養育孩子，與牧養有關的一切都不是由我們決定，乃是由新人決定。我們不能說，我們沒有時間或者不方便；這要由我們所照顧的人來決定。
基督教的路是雇用牧師來牧會；這不是我們所說牧養的意思。有些人會爭辯說，牧養不是每個弟兄或姊妹都有的恩賜。然而，沒有人會說，養育孩子是有些人有而別人沒有的恩賜。無論智愚，每個作父母的都有養育孩子的才能。養育孩子不是特別的才能，乃是與生俱來的才能。同樣的，藉著我們屬靈的出生，每個在召會裏的肢體都有牧養的恩賜。說我們沒有牧養的恩賜，就是廢掉我們屬靈的出生。有些人以為，因為他們太年幼，又不是牧師、長老、或老練的基督徒，所以他們無法牧養別人。這是錯誤的領會和觀念。我們該忘記我們曾經接受關於牧養的錯誤教訓。有人也許不知道如何養育孩子，但孩子來了，他們就被迫去學。一個年輕的母親，她的父母也許以為她不會養育孩子，但他們越讓她作，她就越學會如何作。我們需要放下錯誤的觀念，建立正確的觀念。甚至得救只有幾天的人，也能學習牧養。
為要在主恢復的召會裏作正確、正常的肢體，我們需要建立日常的福音生活，並且我們該到主面前去，讓祂給我們看見誰該受我們牧養的照顧。若是這兩件事在召會裏被建立，我們就會有正常、正確的召會。正常的召會不僅僅是眾肢體在聚會中站起來說話。這只是我們事奉的一小部分。在召會裏事奉的主要部分是日常的福音生活和牧養。我們的觀念必須被調整，並且徹底改變。我們該領悟，每年不結果子，並且沒有人受我們照顧，是很大的缺欠和羞恥。在眾召會裏所有的肢體都該結果子，並且一直牧養人。我們若建立這幾項，召會就會很美妙。主的路總是最好、最智慧的路。祂的路不倚靠屬靈偉人，乃倚靠每個肢體，就是那些有日常的福音生活連同牧養的人。我們都需要在這方面轉觀念。
三十多年前，我每週一早晨從上午八時直到下午，同一班事奉的人來在一起，彼此學習如何牧養人。這樣聚會三年後，在那地方有很大的復興。這不是由於一個運動。它是因著我們當中的建造，自然而然出來的。福音傳揚和牧養都是充分且得勝的。這是今天眾召會所需要的。主在許多城市興起了祂的恢復，但我們仍缺少日常的福音生活和牧養。
要充分的牧養人，我們不可太倉促。我們倉促的個性需要丟棄。我們無法僅僅向人只說幾分鐘話就牧養他。因此，我們需要豫備好，花足彀的時間在人身上。
我們不該太倉促，但我們必須非常積極。積極的人常是倉促的人；緩慢的人卻是被動的，甚至鬆散且無所謂。一位弟兄若說，『讓我們去探訪某人，』被動的人也許說，『我們不該這麼倉促，讓我們再等兩週罷。』然而，母親若這樣被動的照顧孩子，她們的孩子不會存活。我們不該太倉促，但我們必須積極且守住時間。作優秀的外科醫生，祕訣不是急促，而是積極且不浪費時間。我們都需要學習最好的路。為此，我們需要十字架在我們的個性上多方作工。任何人都能實行一些牧養，但是要有搆上正確標準的牧養，我們應當非常積極，卻不要太倉促。
我們必須學習會聽別人的話，好認識他們真正的需要和實際的光景。這需要我們在牧養他們的時候，停下自己的思想、觀念、感覺和說話。我們該向別人敞開，並讓他們的光景對我們說話。這不容易；意思是我們必須積極卻不倉促。我們不該說得太多，或者決定得太倉促。反而，我們該停下自己，傾聽在我們照顧之下的人，讓他說話，盡力領會他，並且設身處地領會他的情況，正如他自己所領會的一樣。
許多時候我們的看望是破壞人而不是幫助人，是拆毀而不是建造。這是因為我們太不成熟了；我們從來沒有被『煮』過。因著我們從來沒有充分受對付，所以我們仍然太粗野。只要我們還是不成熟並粗野的，我們就只能冒犯人，不能餧養他們。即使我們餧養他們到某個程度，我們也許會冒犯他們到更大的程度，結果乃是虧損。我們也許覺得我們幫助了一位弟兄，但我們尚未領悟我們拆毀他更多。至終，這樣的牧養產生虧損。因此，我們都需要受對付。有些人也許說，『若是這樣，在地方召會裏作弟兄或姊妹太難了。我們只要在主日去聚會，享受一小時，聽聽優美的唱詩和講道就好了。照著高標準牧養人，擔子太重了。』是的，這是擔子，但我們沒有選擇。我說這些事時，似乎是製造麻煩，先麻煩自己，再麻煩別人。然而，照著保羅的著作，他就是『麻煩製造者』。他在照顧眾召會時，不由自己平安或安息。（林後十一23下～28。）他麻煩自己，麻煩所有的聖徒，甚至今天也麻煩我們。我們若讀他的書信，都會有麻煩。召會生活是麻煩的生活，但我們能走甚麼其他的路？我們被命定要走這條路。身為人，我們必須相信主耶穌；身為信徒，我們沒有選擇，只有走正確召會生活的路。
我們也必須學習在看望人時不要說得太多。這是在牧養上最難學習的功課。我們要說話，等候越久越好。有人也許問：『我們若甚麼都不該說，為甚麼我們還要接觸人？』祕訣就是接觸他們而不多說話。我們若說得太多，就會和約伯的朋友一樣。這會浪費我們的時間，並引起更多難處。牧養人最好的路，就是看望他而不多說話。他若問我們有沒有甚麼要說的，我們可以簡單的說，『讚美主，阿們。』四十多年前，我們有些人會到倪弟兄那裏，說，『倪弟兄，我已受邀到某地召會去。請告訴我該作甚麼？』他告訴我們：『除了以下這件事之外，甚麼都不要作；就是每當他們問你甚麼，你就該說，「我不知道。」』這答案實在困擾我們。我們說，『若是這樣，我們就不需要去了。我們若這樣作，他們會乾脆請我們走。』然而，我們至終發現，這交通給我們莫大的幫助。
因為我們都以為自己知道得很多，所以要說『我不知道』就很困難。倪弟兄教導我們說『我不知道』，因為嚴格說來，我們知道得不多，而我們所知道的也並不透徹。我們不該接觸人為要教訓他們。我們自己更需要受教。我們該到眾聖徒和眾召會那裏向他們學習。我們不可認為，我們知道得比他們更多；可能他們知道得比我們還多。那些出外到眾召會那裏，而不實行倪弟兄這原則的人，至終引起許多難處。接觸人的祕訣不是多說，乃是讓他們說話。
我們絕不該為別人作主張。這樣作，就是自認為高過他們。我們不該搞政治手腕；我們需要坦誠對待我們照顧的人，但我們仍必須受主約束，不為他們作主張。
我們也絕不該與人爭辯，不管他們對或錯。每次談話都試誘我們，想要調整別人，說服別人，或者『推銷』我們高明的意見和觀念。我們必須避免這一切。不需要這樣作。倘若我們這樣作，並不會幫助他們。
我們絕不可向人傳遞空洞的知識。人也許問到我們許多事，但我們必須學習運用我們的靈分辨問題的用意。我們若分辨得正確，也許領悟那些問題是空洞的。人常喜歡得著知識，問到長老、弟兄姊妹、和許多其他的事。我們必須學習有智慧，不落入辯論之中，並且不傳遞空洞的知識。這對我們眾人也是困難的功課。
我們不該落入任何消極的談論。換句話說，我們不該作『垃圾箱』。蒼蠅喜歡找尋骯髒的地方，但我們必須是清潔無菌的。我們看望人若不是清潔的，會把病菌帶給他們，他們也許就受引誘，而有錯誤的敞開。他們會敞開他們的『墳墓』，死亡就會出來。我們不該涉入任何消極的談話，或者回答關於消極之事的問題。我們必須在另一個範圍，另一個國度裏。
我們必須學習誠實，絕不裝假，絕不搞政治手腕。我們不該搞政治，使情況容易些。我們必須是誠實的人，誠實的回答是或不是。情況若不允許我們回答是或不是，我們就絕不該說甚麼。我們若學習所有這些功課，就能顧到別人。
最重要的，我們必須學習供應生命給別人。要這樣作，我們自己必須有生命。我們可以用錢為例來說明這事。我們若想要把錢給人，首先我們自己必須有錢。我們的口袋若是空的，就沒有甚麼可給人。在我們能將某樣東西供應別人以前，我們必須有那樣東西。因此，我們必須學習生命的功課，然後纔會知道如何供應別人。事實上，我們若有生命，無須刻意供應生命給人，生命就已經供應給人了。當我們去看望別人以照顧他們時，正確的原則是將生命供應給他們。以上所有的點都是供應生命的豫備。我們若沒有這些豫備，就無論我們作甚麼，都只會削弱我們的職事和供應。我們若疏忽了這些事的任何一件，我們生命的職事就會被廢掉並耗盡。我們若留意所有這些項目，就會留在純正的光景裏供應別人。
我們需要與別人一同禱告，並且幫助他們禱告。我們不該想要給人錯誤的印象，認為我們有作事的方法，我們很聰明，或者我們甚麼都知道。反而，我們該簡單的幫助人信靠主，凡事倚靠祂。為此，我們該帶著禱告的靈和氣氛，幫助別人進入禱告的生活。我們需要製造一種氣氛，使人無論遭遇甚麼，都會禱告，仰望主，並且為著祂的同在和清楚的引導而依賴祂。我們需要用禱告的生活建造那些受我們照顧的人。我們自己若不是有禱告生活的人，就不能把別人建立成這樣的人。我們自己需要領頭禱告。
要顧到別人，我們需要忍耐。我們不該期望新近得救或得恢復的人，會立刻進入正確的光景裏。我們需要忍耐以顧到較軟弱的人。較軟弱的人也許需要我們忍耐，一再的接觸他。這樣不斷、忍耐的接觸會牧養人。這需要時間，但我們捨此無路。召會乃是藉著牧養而增長。若我們有傳福音而沒有牧養以照顧新人，許多新得救的人就會離開。這會破壞並損害我們對傳福音的胃口。許多人會說，『我們領這麼多人歸主，但他們大多數不再在這裏。』我們會像失去了孩子的家庭。因此，為著正確的養育孩子，我們需要正確的牧養。在召會裏只有領頭人顧到牧養是不可能的，每個人都必須拿起負擔照顧別人。這需要我們的忍耐。
我們必須學習信任並倚靠那在我們照顧之下的人。這是正確的交通。就一面意義說，我們是乳養孩子的父母，但就另一面意義說，我們都是弟兄姊妹。因此，我們該給別人看見，不但他們倚靠我們，我們也倚靠他們。這相互的倚靠造出許多益處。這使別人向我們敞開，信靠我們，並信任我們。這就是『敞開血管讓血流通』。所有的肢體都必須彼此敞開，那麼循環就會正確的發揮功效。我們看過，一些受我們照顧的人不向我們敞開，不管我們花多少時間與他們同在。這就是說，他們不信任我們。我們需要有一種行為舉止，是能建立起相互信任的；這就會使他們向我們敞開。這要求我們倚靠他們，倚賴他們，並給他們看見我們需要他們的幫助。
我們絕不該讓那些受我們照顧的人，感覺我們在強迫他們作任何事。我們都必須學習神的屬性。從起初，神就絕不強迫人。反而，神讓人自由選擇。我們甚至不該想要過度影響人。不強迫或不壓逼人，與我們天然的觀念相反。然而，在牧養上，我們該遠避每一種的強迫、壓逼和說服。我們該允許人自由選擇。
無論我們與親愛的人交通甚麼，都必須照著我們自己的經歷。保羅告訴帖撒羅尼迦人：『正如你們所知道的，我們怎樣勸勉你們，撫慰你們，向你們作見證，待你們每一個人，好像父親待自己的孩子一樣。』（帖前二11。）毫無疑問，保羅向聖徒們見證許多事，但他的見證大部分必是他自己的經歷。我們需要親身的經歷，好能向較年幼的人作見證。就著正確的意義來說，凡我們給他們的幫助，都該來自我們自己的見證。我們能有多少這樣的見證，在於我們有多少經歷。我們必須對所有前面細述的項目有相當的經歷。我們越拿起負擔牧養別人，我們需要學習的事就越多。