約翰福音是四福音的末了一卷，提摩太後書是保羅所寫末了的書信。聖經各卷書的末了是啟示錄。聖經教師和學者都贊同，聖言中神聖的啟示是漸進的，從起頭開始往前，經過過程，並達到完成。在創世記，聖經的頭一卷裏，有聖經裏一切屬靈之事的種子，但沒有作物長大的過程，或完滿的收成。乃是在啟示錄裏，我們纔看見一切屬靈之事的收成。同樣的原則，某些屬靈的事只在各組書卷的末了纔得完成。例如，馬太福音不是福音書的完成；福音書的完成是在約翰福音，末了的福音書裏。同樣，使徒行傳不是完成的書；接著使徒行傳有所有的書信。然而，有許多基督徒談論召會生活和基督徒工作，主要是照著使徒行傳。作為關於召會生活和基督徒工作的頭一卷書，使徒行傳只有起頭，初階的東西，就像一個正在成長的男孩，不是成熟的男子。我們若在為人生活中有了某些難處，去問七十歲的男人，好過於去問一個七歲男孩。只有六歲的人會到七歲的人那裏尋求幫助。每個人總是去找比較年長，比較有經歷的人。這例子說明，我們若在召會生活裏或在基督徒工作裏有難處，我們就需要來讀末了的書卷，就如約翰福音、提摩太前後書和啟示錄。
我們可以用保羅的著作為例，來說明這原則。從他較早期的職事到他較晚期的職事，保羅對於某些事的領悟改變了。哥林多前書是保羅較早期的書信之一。在七章裏，保羅所表達的期望是，願意眾人都像他一樣不結婚，因為婚姻會是個打岔。（7～8，32～34。）對那些希望愛主和為主作工的人，妻子常是攪擾，丈夫常是不體諒的。保羅願意人人都像他一樣沒有纏累。然而，在提摩太前書，他較晚期的書信之一，他教導提摩太要鼓勵少於六十歲的寡婦結婚。（五9，14。）這是因為保羅在他進一步的經歷中，學得了某些事。
許多在基督教裏的人對傳揚福音有錯誤的印象。靈恩派的人以靈恩的方式說到傳揚福音，基要派的人以奮興的方式說到這事。照著奮興的方式，我們首先需要長時間禱告。一九五一年在馬尼拉的訓練裏，我向聖徒們指出，我曾經讀過一些報導說，從大約一九二○年以來，就有基督徒為著奮興晝夜禱告。然而，幾乎過了三十年，我仍然沒有看見奮興。我不信靠奮興。數年前我去印尼，有人告訴我，那裏曾有一次奮興，其中有死人復活。當時某位曾在印尼作傳教士的弟兄目睹這次奮興，並進入那工作的圈內。一天晚上，他看見領頭的奮興家用先前豫備好的酒更換了水，假裝變水為酒。這個騙局開啟那位弟兄的眼睛，結果，他離開了那工作。
在約翰二章一至十一節裏，耶穌行了一個真正的神蹟，變水為酒。隨後，二十三節至三章三節說，『當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見祂所行的神蹟，就信入了祂的名。耶穌卻不將自己信託他們，因為祂知道萬人，也用不著誰見證人怎樣，因祂知道在人裏面的是甚麼。但有一個法利賽人，名叫尼哥底母，是猶太人的官。這人夜裏來到耶穌那裏，對祂說，拉比，我們知道你是從神那裏來作教師的，因為你所行的這些神蹟，若沒有神同在，無人能行。耶穌回答說，我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國。』雖然主耶穌行了許多神蹟，祂卻不將自己交託那些只對神蹟有興趣的人。然而，祂的確把祂的時間給了尼哥底母。因為尼哥底母不是尋求神蹟，耶穌就能對祂說到重生，那是生命的事。今天，原則是一樣的。主甚至願意在深夜花時間只對一個人說話，不是說到神蹟和奮興，乃是說到生命。
四章三至四節說，『祂就離開猶太，又往加利利去，必須經過撒瑪利亞。』因著一個蒙神揀選並豫定的人，耶穌就必須經過這條路。這事例和尼哥底母的事例表明，花時間只和一個人談話是值得的。主經過撒瑪利亞那城並不方便。然而，耶穌『必須經過』那條路，因為撒瑪利亞婦人已經在已過的永遠裏蒙父神揀選，並且主耶穌臨到她的時候到了。這婦人相信耶穌，不是因著看見祂的神蹟，乃是照著那正確的生命之路。
耶穌能彀以智慧的方式臨到她。我們當時若在場，就會看到一個乾渴的救主和一個乾渴的罪人。罪人是乾渴的，救主也是。當救主向這個罪人要水，說，『請給我水喝。』她責備祂，說，『你既是猶太人，怎麼向我一個撒瑪利亞婦人要水喝？』（7，9。）說『請給我水喝』似乎不像福音信息，但下一句話，主耶穌就能轉向福音，說，『你若知道神的恩賜，和對你說請給我水喝的是誰，你必早求祂，祂也必早給了你活水。』（10。）主耶穌不是以傳統基督教的方式，乃是以非常自然的方式傳揚福音。那婦人立刻得著啟示。
主耶穌是智慧的，因此主不就著她的罪來傳講。反而，當她求活水，主就對她說，『你去叫你的丈夫，然後到這裏來。』因為這句說到她丈夫的話摸著她的良心，她就藉著說出局部的真相，對主撒了謊：『我沒有丈夫。』（16～17上。）她沒有料到這猶太人竟會知道她所有的祕密。主耶穌對她有恩慈，沒有責備她，但祂對她說，『你說沒有丈夫，是不錯的；因為你有過五個丈夫，現在有的，並不是你的丈夫，你所說的是真的。』（17下～18。）這確實將她揭露出來。她也許會想：『誰把我所有的祕密告訴這人？祂甚至知道我有過多少丈夫，並且現在有的，還不是我的丈夫。』
雖然她是個低微的人，卻很聰明，就把關於丈夫的問題轉向敬拜神這主題。她似乎是說，『談論丈夫並不好，讓我們來談敬拜神的正路這種屬靈的事。』然而，無論我們多聰明、巧妙，我們被主耶穌抓住時，就無法逃脫。不管我們作多少，我們仍在祂手中。她說，『我們的祖宗在這山上敬拜，你們倒說，敬拜的地方必須在耶路撒冷。』（20。）耶穌對她說，『婦人，你當信我，時候將到，那時你們敬拜父，不在這山上，也不在耶路撒冷。你們敬拜你們所不知道的，我們敬拜我們所知道的，因為救恩是從猶太人出來的。時候將到，如今就是了，那真正敬拜父的，要在靈和真實裏敬拜祂，因為父尋找這樣敬拜祂的人。』（21～23。）
這表明要喝活水，我們必須首先徹底承認我們的罪，然後運用我們的靈敬拜神。每當我們來到主面前，祂便就著我們的已往摸著我們的良心。我們能遮蓋往事，不讓人看見，但我們絕無法掩蓋過去，不受神的察驗。因此，我們需要認罪，我們若不認罪，主會幫我們招認。我們若不說，『主，我有過五個丈夫，現在有的，並不是我的丈夫，』祂會恩慈的幫我們承認這事。祂會說，『你若不能放膽，過於羞愧無法認罪，就讓我為你作罷。』藉著這樣作，主就幫助她，讓她能贊同主，承認她的罪，並且悔改。她也許就說，『你是對的。我有過五個丈夫，現在有的，並不是我的丈夫。這是我的歷史，我的生命，和我的生活。我所需要的是甚麼？』她所需要的，是運用她的靈接觸是靈的神。她若這樣作，就會接受活水。
主說話的方式就是奇妙的傳講。祂沒有行神蹟，沒有用口才，並且沒有在傳講時運用特別的技巧。反而，祂簡單的和她說話。我們都必須學習這樣說話。我們不需要去讀神學院，學習道理上的教訓。我們可以簡單的讀福音書，並向主耶穌學習如何接觸人。主是帶著生命的豐盛，以正常的方式說話。祂和那婦人說話的時候，就照耀她，將祂的元素照射到她裏面。因此，她留下她的水罐子。（28。）她忘記要打物質的水，因為她得著了真實的水。她自己成了盛裝活水的『水罐子』。她往城裏去，對眾人說，『你們來看，有一個人將我素來所行的一切事，都給我說出來了。』（29。）她也是沒有行神蹟，沒有口才，但她就是一個活的見證，向人作見證。
她去的時候，耶穌的門徒回來，求祂喫。主回答說，『我有食物喫，是你們不知道的。』（32。）這就是說，救主對乾渴的罪人是活水，罪人也滿足飢餓並乾渴的救主。撒瑪利亞婦人喝耶穌，耶穌也因她得餧養。彼此談話之後，他們成了彼此相互的滿足。
正確的福音傳揚，不是在於復興或靈恩神蹟。反而，這是一件平常事。藉著在約翰三章，夜裏與一個男子談話，並且在四章顧到一個不道德的婦人，主設立了榜樣。這是耶穌正確的傳揚福音。今天許多人比主耶穌更屬靈。約翰這兩章沒有說到禱告，但今天許多人告訴我們，我們必須先禱告並禁食，求復興忽然來臨。主耶穌沒有這樣作。不錯，使徒行傳題起召會的禱告，但如我們所指出的，使徒行傳是起頭的書，不是完成的書。反之，約翰福音是福音書中末了的書。末了的話比起頭的話更有意義，在聖經裏，末了的話不是在起頭的書裏，乃是在末後的書裏，就如約翰福音。照著約翰福音，末了的話是主不信靠神蹟。祂所在意的乃是生命、重生和活水。在約翰三章和四章裏沒有神蹟，只有內裏生命的力量、能力和豐富。我們都必須對主有深刻的印象，祂是正確傳揚福音的榜樣，不是行神蹟的榜樣。在二章裏祂行了神蹟，但祂不願信靠那些對神蹟有興趣的人。此後，祂立刻歡迎一位高階層的人，使他藉著神聖、永遠的生命得重生，又幫助一位低階層的婦人喝活水，藉此立下如何將生命供應別人的榜樣。這些是主給我們的榜樣。今天我們都該這樣傳福音。
聖經的寫作順序的確很有意義。撒瑪利亞婦人離去作見證的時候，耶穌的門徒來關心祂的飢餓。然而那時，主開始藉著和他們說到收割莊稼，來顧到他們。主告訴他們：『你們豈不是說，到收割的時候，還有四個月麼？看哪，我告訴你們，舉目向田觀看，莊稼已經發白，可以收割了。收割的人得工價，收積五穀歸入永遠的生命，叫撒種的和收割的一同歡樂。那人撒種，這人收割，這話可見是真的。我差你們去收你們所沒有勞苦的，別人勞苦，你們享受他們所勞苦的。』（約四35～38。）撒種在撒瑪利亞這田裏，乃是始於摩西。撒瑪利亞人是猶太人與該地其他居民混種的後裔。約在主前七百年，亞述人佔領撒瑪利亞，並將人從巴比倫和其他異教國家，遷到撒瑪利亞諸城。（王下十七6，24。）從那時起，因為撒瑪利亞人成了猶太人和異教徒的混種，猶太人就絕不承認他們是猶太民族的一部分。然而，歷史表明，撒瑪利亞人有摩西五經，並按照這部分舊約聖經來敬拜神。這樣，種子就撒在撒瑪利亞這田裏。至少，他們認識一些關於神的事。
主論到在靈和真實裏敬拜父神的話，對許多人都難以領會。然而，那撒瑪利亞婦人有基礎領會它。古時，人照著摩西的律法，帶著祭物和供物敬拜神。撒瑪利亞人到撒瑪利亞山上去敬拜，猶太人上耶路撒冷去敬拜。主耶穌告訴那婦人：『婦人，你當信我，時候將到，那時你們敬拜父，不在這山上，也不在耶路撒冷。你們敬拜你們所不知道的，我們敬拜我們所知道的，因為救恩是從猶太人出來的。時候將到，如今就是了，那真正敬拜父的，要在靈和真實裏敬拜祂，因為父尋找這樣敬拜祂的人。』（約四21～23。）主的意思是說，『真正對神的敬拜不是在一個地方，乃是在你的靈裏，不是帶著供物，乃是在真實裏。供物是影兒，但我是實際。現在你需要在你的靈裏，並帶著我作一切供物的實際敬拜神。』主的話指明，撒瑪利亞人不是異教徒。他們聽過一些真理，因為福音已經局部的傳給他們。這就是說，種子已撒在他們當中。這就是為甚麼耶穌告訴祂的門徒，別人已經撒種，現在莊稼成熟，可以收割了。
正確的傳揚福音，不是復興或靈恩神蹟的事，乃是在神主宰之下的平常事。我們可以將這原則應用到我們今天的情況。在美國幾乎每個人多少都聽過福音。就這一面說，我們不需要撒種。種子在先前幾個世紀已經撒了；現在我們需要作出去收割的正常工作。在主耶穌經過撒瑪利亞，得著那婦人以前，祂沒有告訴祂的門徒：『這裏有一些蒙我父揀選並豫定的人；因此，我要去傳揚福音。讓我們配搭同去罷。我傳講時，你們必須禱告。』主耶穌沒有那麼『宗教』。聖經只是說，『祂就離開猶太，又往加利利去，必須經過撒瑪利亞。』（3～4。）祂沒有宣告或宣傳祂將要作的，祂甚至沒有請任何人禱告。祂只進行了一次短程旅行，並且在途中傳福音。就這一面說，祂不像傳統的佈道家。祂只供應生命給人，不是撒種，而是收割莊稼。在三章祂收割一個男子，在四章祂收割一個婦人。
我們都必須有負擔到主面前去，並且在這樣的生活上得建立。我們不需要為著復興禱告並禁食。反而，我們都需要看見正確、正常的福音是甚麼。那就是主耶穌所完成的。祂花時間得著一個男子，又再花時間得著一個婦人。祂不是收割龐大的人數，乃是一個一個收割。不但如此，祂沒有宣傳祂在傳揚福音，並且請人為著一個特別的活動禱告。反而，祂就是過著福音的生活。無論祂往那裏去，福音就是祂的生活。但願我們在正確召會生活裏有傳揚福音的真實恢復。我讀召會歷史以後，不信靠所謂的『復興』。我們該以主耶穌為我們的榜樣，所在意的是分賜生命，幫助人得重生並喝活水。這是正常、日常的傳揚，是照著生命，不是照著神蹟。這是我們所需要的。
主耶穌主宰且智慧的用收成為例證，描繪正確的傳揚福音。收成無法一夜之間就豫備好；乃是花了相當時間耕地、撒種、澆灌、並照料農作物，之後纔有收成。首先，應當耕地並撒種；接著，應當澆灌並照顧，最終纔有收成。這不在於神蹟，乃在於生命裏的過程。期待忽然帶進千人的大復興是不對的。我們該從這種夢裏醒起，領悟何謂正確的福音生活，並在召會裏將其活出。無論我們在那裏，我們都有福音，因為福音是我們的生活。沒有福音的生活，召會生活是空洞的。我們都必須學習主耶穌的榜樣。
保羅告訴提摩太：『務要傳道；無論得時不得時，都要豫備好，用全般的恆忍和教訓，叫人知罪自責，譴責人，勸勉人。』（提後四2。）我們不該說，現在是冬天，我們需要等到春天再撒種。反而，我們是特殊的農夫；對我們而言，每天都為著撒種，並為著收成。『得時』是我們有機會時，『不得時』是我們沒有機會時。無論我們有沒有機會，我們都需要豫備好。『豫備好』意思是急迫、專注並儆醒。我們可將這樣的豫備好，比喻為即可沖泡的茶或咖啡。每當我們要喝茶或咖啡，立即就能豫備好。我們需要是『即時』傳道人，是豫備好的，不需要進一步的豫備。我們隨時隨地都該豫備好。我們在超級市場、公車站、辦公室、和教室都豫備好。我們不可說，我們沒有豫備好，或者沒有機會。每個場合—春、夏、秋、冬—都是叫我們豫備好的時候。這不是宗教傳揚的路，這是正確的基督徒生活。沒有別的路可走。我們需要有這樣的福音生活。我們不該說，這不是傳福音的適當地方、適當時候、或適當的人。每個地方都是適當的地方，每個時候都是適當的時候，每個人都是適當的人。無論得時不得時，我們都必須是即時、豫備好、迫切並專注的。
在給提摩太的兩封書信裏沒有神蹟。我們若有神蹟，那麼我們就不需要得時不得時。我們只要禱告三個晚上，有個東西就會從天而降。然而，福音不是那樣。許多基督徒以迷信的方式禱告，期待大復興來臨，結果卻很可憐。反之，基督徒若有正常的福音生活，每人每年只領一人歸主就彀了。然後在二十五年內，全世界就會福音化。甚至在我們自己的地方，我們若每年都結一個果子，我們的人數就會加倍，直到全城都福音化。這比最大的復興偉大得多。
仇敵的狡詐使我們太好高騖遠，仰望將來而忽略現在。我們不需要仰望明天，也不需要禱告三年求大復興來臨。我們只該為今天而活，並照顧一個『尼哥底母』。我們許多人在基督教裏多年，直到今天我們仍在其傳統觀念、領會、和教訓的影響之下。我們必須擺脫這一切觀念。我們該只顧今天，不顧明天。可能今天晚上我們會遇見一個親戚，我們就該花一些時間照顧他。這是平常、日常的福音生活，不是運動或特別的活動。主耶穌以非常平常的方式前往撒瑪利亞，並在雅各井旁等候某人來打水。然後主向她要水喝，不是以傳講或運動的方式，那是祂平常每日生活的一部分。這日常的生活就是祂的福音傳揚。因為祂這樣生活，神就差遣適當的人到祂那裏，祂也將人帶給神。我們若都這樣生活，神就會差遣祂所揀選的人到我們這裏。然後我們每年都會有果子收成。然而，因為我們受到錯誤觀念的影響，我們就沒有正常的結果子。我們的時間浪費在虛空的期待中；我們也沒有活出我們的本分。我們若有正確的生活，日復一日，人會一一被帶到主面前，並進入召會生活。這就是正確的傳揚福音。
約翰四章說到收割莊稼，十五章說到結果子，二十一章說到餧養小羊。（15～17。）沒有人能以神奇的方式，一次永遠餧飽小羊。我們若想要這樣作，就會殺死小羊。反而，我們需要天天餧養他們，每天數次，正如母親一餐接著一餐餧養她的的孩子。我們需要從神奇的觀念轉向生命的觀念。約翰福音是一卷關於生命的書。收割莊稼、結果子、和餧養小羊都是生命的過程。這些都關乎一種在生命方式裏的日常生活，並非僅在神奇、宗教方式裏的工作、活動或運動。我們若接受主的憐憫，並享受祂的恩典，我們就都會在這生活上得建立，並且會正常的結果子，甚至每年結果加倍。然後十年以內，我們所住的整個城市都會轉變。這即時和常時的路是扎實、豐富並得勝的。這必須是我們晝夜的生活。藉著這樣生活並且作這樣的人，我們就會常時享受主的同在、供應、和基督生命的一切豐富。我們會有許多可供應聖徒，並有許多可用以盡功用。這會充實並拔高我們的聚會，並且使我們活而喜樂。
一個只有年長一代而沒有孩子的家庭，不是喜樂的家庭。沒有疑問，照顧孩子是麻煩的事。因為我的孫兒女非常麻煩，他們只能留在我那裏很短的時間。然而，我愛他們所有的人。倘若在我的年齡，沒有孩子或孫子，會是何等可憐！然而，我最高的喜樂是所有親愛的聖徒。我們是一個大家庭，有各種年齡的人。即便是幾個新人加進召會，也會使聚會清新、新鮮、拔高並豐富。倘若只有『比較年長一代』的聖徒終年聚集，我們都會失望，但若每個主日我們有好幾位新人，我們的靈就會被拔高。這樣結果子是召會生活正常的生活。我們都必須在福音的生活上得建立。