我們若再三細讀以上所列的經節，就能看見使徒保羅這人有怎樣的靈。保羅在新約裏寫了十四封書信，但沒有一封像哥林多後書那樣，給我們一幅保羅的靈的圖畫。我們已經指出，哥林多後書可視為使徒保羅的自傳。在本章裏，我要指出使徒保羅在服事召會時，有怎樣的靈。我不是指保羅的態度、思想、知識或情感，乃是指他的靈。我們的靈是我們全人最深的部分，也可視為我們全人真誠，真實的部分。一個真誠的人，乃是一個在靈裏的人。我們也許對別人親切，但那是虛假的親切，因為我們是在魂裏，不是在靈裏親切。有時我們愛人，但那是虛假的愛，因為我們是在我們的魂裏，不是在靈裏愛他們。當我們在靈裏行事時，我們就是真實、真誠的，因為我們真實的人，真實的所是，乃是在靈裏。有時候我們是在魂裏，而不是在靈裏與人談話。當我們這樣說話時，我們就僅僅說些適合場面的話，並且我們的談話是屬世的。當我們在靈裏與人談話時，我們纔是真實的、真誠的。本章我們要來看保羅美妙之靈的九方面。我不是指聖靈，乃是指保羅人的靈說的。（徒十七16，十九21，羅一9，林後二13。）
根據所讀的經節，這位作者的靈頭一個特徵，頭一項美德，乃是敞開。保羅這人有一個敞開的靈。要有敞開的靈並不容易；反之，我們很容易關閉我們的靈，閉住我們的靈。我們的靈可能大部分的時間是關閉的。我們越墮落，就越關閉我們的靈；我們越得釋放，越得拯救，我們的靈就越敞開。為著召會生活，我們需要一個敞開的靈。
你也許敞開你的心思，敞開你的情感，甚至敞開你的全心，卻仍然沒有向別人敞開你的靈。當你敞開你的靈時，你就完全、徹底的向別人敞開。在今天的社會裏，幾乎沒有人向別人敞開。他們至多只在魂裏向別人敞開，而不是在靈裏敞開。基督徒中間可能也是如此。為著召會的建造，為著召會生活，我們必須在靈裏彼此敞開。我必須在靈裏向你敞開，但這需要主的恩典，也需要十字架的工作。我們天然的人必須被破碎，然後我們纔會在靈裏彼此敞開。
你真在靈裏，從靈裏，向弟兄們敞開麼？雖然這是不容易的，我們仍需要在我們的靈裏，向別人有這樣的敞開。使徒保羅在他的靈裏向哥林多信徒敞開，並不那麼容易。當你受一班人歡迎時，你很容易在靈裏向他們敞開；然而，當你受別人批評、反對並輕視時，你就會像『蝸牛』一樣關閉。你會將全人縮回到『硬殼』裏，將自己藏在那裏。當別人批評你，你就留在殼子裏；當別人歡迎你，你就出來迎見他們。別人輕視、批評我們時，我們所縮回的殼，就是我們己的殼。當我們縮回這殼裏，沒有人能摸著我們。如果一個地方召會的肢體，都是『蝸牛』，召會的建造怎能得勝？為著主的緣故，為著建造召會，我們都必須彼此敞開。我們必須向別的肢體敞開自己。我從來沒有看過兩隻蝸牛在一起工作。每一隻蝸牛都是單獨的。我們需要神聖的破碎，好破碎己的殼，使我們都有敞開的靈。
我們所讀的經節，也給我們看見保羅這人有坦率的靈。今天在召會裏，很難看見一些真正坦率的弟兄們。我見過一些所謂屬靈的人，在我面前說我好話，但末了我發現，他們在我背後說我壞話。這不是坦率。在召會生活裏，我們不該發脾氣，但我們必須彼此坦率以對。我們不該在召會生活裏玩政治，我們總該當著弟兄的面說話。我們不該在背後說人。（羅一30，加五15。）使徒保羅是坦率的人，有坦率的靈，我們也必須如此。有時你對人坦率，他們也許認為你向他們生氣。在今天的美國社會裏，人學會玩政治。甚至一些基督教牧師和教師，也成了政客。他們也許在一個人面前褒揚他，卻在他背後說話，這是屬魔鬼的東西。在召會生活裏，我們不該對別人發怒；怒氣不能為主成就甚麼事，但我們必須坦率。
當你知道我在某件事上有錯時，你必須在愛裏、在正確的靈裏，坦率的告訴我。一位弟兄甚至也許到另一位弟兄跟前問他，是否他在某件事上錯了。如果這另外一位弟兄回答說，他沒有錯，過後卻在背後說對方的壞話，他就像『一口兩舌的蛇』。你在一個人面前不能說的，就不該在他背後說。你的靈若不讓你說話，你就不該說。你若要說話，就該真實、坦率的說。保羅是這樣的坦率，他甚至告訴哥林多人，『我成了愚妄人，是你們強逼我的。我本該為你們所推薦。』（林後十二11。）我們必須除去詭詐之蛇在我們裏面的一切元素。我們在召會─基督的身體─地方上的彰顯裏，必須很忠誠並坦率。如果我錯了，請在愛裏告訴我；否則，你就不該說甚麼。
使徒保羅也是一個有純潔之靈的人。你若從來不說甚麼，別人就很容易以為你是純潔的；然而一旦你開始說話，你的純潔或不彀純潔就顯明出來了。在哥林多後書裏，使徒保羅敞開自己說了許多話；但我們得到深刻的印象，他的靈是何等的純潔。現在我們也許清楚，我們必須坦率，但如果我們要坦率，我們就必須純潔。坦率的靈必須與純潔的靈相配。如果你不純潔，你的坦率就會敗壞我。如果我告訴一位弟兄，說他在某件事上錯了，我必須試驗自己─我的靈純潔麼？如果我的靈不純潔，我就不該坦率，我也不能坦率。我必須帶著純潔的動機而坦率。帶著純潔的靈對一位弟兄說話，會造就那位弟兄；不然，你若坦率而沒有純潔，就會敗壞並破壞聖徒。在召會生活中，我們需要有這樣坦率而純潔的靈。
保羅也有一個勇敢的靈。保羅不是膽怯的。他像一隻老虎。他告訴哥林多人：『我從前說過，現今不在的時候，事先又對那些從前犯了罪的，和所有其餘的人說，正如我第二次同在的時候所說的；我若再來，必不寬容。』（十三2。）他真是基督的僕人。我們需要有勇敢的靈，而不是膽怯的靈。因這緣故，保羅告訴提摩太：『神賜給我們的，不是膽怯的靈。』（提後一7。）
保羅的靈是勇敢的，但也是謙卑的。如果你的靈是勇敢的，卻不謙卑，那就是危險的。因著你這樣勇敢，你也許把所有的弟兄都殺死了。勇敢需要謙卑來平衡。一面，你必須勇敢；另一面，你必須謙卑。我們不是非常勇敢，就是非常謙卑。當我們勇敢時，我們不知道甚麼是謙卑；當我們謙卑時，我們不知道甚麼是勇敢。我們就像何西阿七章八節所題的，乃是沒有翻過的餅。為著召會生活，我們需要靈裏謙卑和靈裏勇敢這兩個特徵。
有時候，姊妹們在注意錯誤的事上，比弟兄們敏銳。她們有這本事，能看出那裏錯了，那裏不好，但她們常常不是勇敢的。她們發現事情錯了，卻不敢告訴弟兄們。她們找藉口說，她們是軟弱的器皿。（彼前三7。）謙卑是正確的，但有時姊妹們必須操練勇敢的靈。有一位同工姊妹看見弟兄們所沒有看見的一些錯誤，她臉上帶著眼淚，勇敢的來到我們這裏，說，『弟兄們，我必須與你們交通，因為我們在某件事上錯了。雖然我是蒙頭的姊妹，但我必須說出來。』許多次，她的交通成了從主給我們的拯救。這告訴我們，我們需要勇敢的靈帶著謙卑，也需要謙卑的靈帶著勇敢。
保羅說話勇敢，但他的話滿了愛的靈。保羅的靈是一個愛的靈，是一個總是伸長出去愛人、顧人的靈。我的意思不是說，我們需要有一種出自我們情感的愛，乃是說我們需要一個愛的靈，一個在我們裏面總是愛別人的靈。我在靈裏對你如此坦率，乃是因為在我的靈裏對你有很多的愛。一個人所說的話，也許跟他的靈有非常大的差別。人也許說他愛你，但你若鑒別他的靈，就知道他不是真愛你；另一面，有人也許對你說，他不喜歡你，但你知道，在他的靈裏，他是愛你的。許多時候，作母親的對孩子說，她不喜歡孩子，她生孩子的氣，但孩子們知道，母親是愛他們的。一個人的話也許是愛的話，但他的靈不是愛的靈。我們必須學習認識靈。不管我褒揚你，或責備你，你必須鑒別我的靈，而不僅是我的話。為著召會生活的建造，我們需要這樣愛的靈。
保羅的靈另一個特徵是：他的靈是溫柔的。你能彀在言語上勇敢，而仍然帶著溫柔的靈。我們需要受十字架工作的對付，好使我們能成為像使徒保羅一樣，有溫柔的靈的人。
保羅的靈是不自私的。哥林多後書告訴我們，他有一個靈，絕不為自己尋求甚麼。他有一個完全、全然、徹底脫離己的靈。無論他的靈所尋求的是甚麼，都是為著召會的益處，和基督的權益。這樣的靈是今天召會生活裏極其需要的。我們所在地的召會是否得著合式的建造，在於我們是不是一個帶著這一切特徵之靈的人。如果我們都仰望主，尋求祂恩典裏的幫助，好叫我們都有與使徒保羅同樣的靈，召會生活就會自然的建造起來。我們需要一個不為自己尋求甚麼的靈。
保羅的靈末了的特徵，乃是他的靈總是與別人配搭的。我們的靈也許溫柔、純潔、有愛，卻不是那麼與別的聖徒合作或配搭。本章開頭所列的經節告訴我們，保羅的靈總是與他的同工配搭，與地方召會配搭，甚至與那些對他不好的信徒配搭。他一直都是有配搭的，要與聖徒是一，與地方召會是一，並與同工們是一。他在靈裏是這樣有配搭的。
在本章裏，我們看見保羅這人的靈有九方面：他的靈是敞開的、坦率的、純潔的、勇敢的、謙卑的、滿了愛的、溫柔的、不自私的、且是有配搭的。我們禱讀本章所列的經節，同時記著這九點，是有益處的。你越禱讀這些經節，就越看見這九點很有意義。這些乃是一個活在至聖所裏之人的靈真正的特徵。我們需要這樣的靈，好為著主身體的建造。你若沒有這樣一個平衡、受調整的靈，不管你有多少道理，多少知識，召會生活絕不能得以實化。我們要實化召會生活，就需要這樣一個平衡且受調整的靈。但願我們都仰望主，使我們能有這樣的靈。