神的作為是出於神的寶座，而神的寶座乃是建立在權柄上。萬有被創造是靠著神的權柄，地上一切定律的維繫也是靠著權柄。所以聖經說，神用祂權柄的話托住萬有，（來一3下，）而不說神用祂的能力托住萬有。神的權柄代表神自己，神的能力代表神的作為。得罪能力還容易得赦免，得罪權柄就不容易得赦免，因為得罪權柄就是得罪神自己。宇宙中只有神是權柄，世界上所有的權柄都是神所安排的。權柄乃是宇宙中最大的東西，一切都不能勝過權柄。所以我們要事奉神，不能不認識神的權柄。
撒但之所以成為撒但，就是因為他僭越了神的權柄，要與神較量，作了神的對頭。背叛乃是撒但墮落的原因。
以賽亞十四章十二至十五節和以西結二十八章十三至十七節，兩節都是講到撒但的犯罪和墮落，但以賽亞十四章乃是說到撒但干犯了神的權柄，而以西結二十八章乃是說到撒但干犯了神的聖潔。干犯神的權柄是背叛，比干犯神的聖潔更嚴重。罪惡是行為的問題，易得赦免；背叛是原則的問題，不易得赦免。撒但想設立他的座位在神的寶座以上，而干犯了神的權柄，所以撒但的原則就是自高。罪惡的產生尚非撒但墮落的原因，乃是因背叛權柄被神定罪，纔產生了罪惡。
所以我們若要事奉神，絕不能幹犯權柄，這乃是撒但的原則。我們絕不能按撒但的原則來傳基督的道。在我們的工作上有一個可能，就是在原則上站在撒但一邊，而在道理上卻站在基督一邊，還以為說，我是作主的工，這是非常惡的事。撒但不怕我們傳基督的道，乃怕我們順服基督的權柄。我們事奉神的人，絕不能憑著撒但的原則來事奉。基督的原則一來，撒但的原則就得出去。現在撒但在天上仍是僭越，要到啟示錄末了纔被摔下來。我們必須把撒但的原則洗得乾乾淨淨，纔能事奉神。
在主禱文（太六9～13）中有『不叫我們遇見試探』這句話，試探是指撒但的工作；又有『救我們脫離那惡者』這句話，惡者就是撒但自己。底下主說，『因為國度、權柄、榮耀，全是你的，』這是最要緊的一個宣告。國度、權柄、榮耀都是神的，一切都是神的。我們所以能完全脫離撒但的關係，乃在於看見一件最寶貴的事，就是國度都是神的。因為整個宇宙的管轄都是神的。所以我們要學習服在神的權下，沒有一個人可以偷竊神的榮耀。
撒但把地上的萬國指給主看，但主說，這諸天的國度是神的。所以我們必須看見，權柄到底是誰的。我們傳福音，就是要將人帶到神的權柄底下。如果我們要在地上建立神的權柄，能不能我們自己未遇見權柄？這樣怎能對付撒但？
宇宙中爭執的中心，乃是誰該得權柄；我們要和撒但爭執，權柄是應該屬於神的。我們要存心順服神的權柄，維持神的權柄。我們必須碰著神的權柄，對權柄有基本的認識。
保羅在未認識權柄之先，想要從地上剷除教會，但在大馬色路上遇見主以後，看見用腳（人的能力）踢刺（神的權柄）是難的，他立刻倒下來，承認耶穌是主，就在大馬色城內能順服亞拿尼亞的指示。（見徒九3～19。）在這裏保羅碰著了神的權柄。所以當保羅得救的時候，不僅認識了神的救恩，也認識了神的權柄。
保羅是一個有聰明、有才能的人，而亞拿尼亞是一個無名的小弟兄，（聖經中只有這一次題過他的名，）如果保羅未遇見神的權柄，怎麼會聽亞拿尼亞的話呢？人若未在大馬色路上遇見權柄，就不會在大馬色城裏順服一個無名的小弟兄。這給我們看見，凡遇見權柄的人就只和權柄發生關係，不和人發生關係。我們應該只想到權柄而不想到人，因為不是順服那個人，乃是順服他身上神的權柄，否則根本不認識何為權柄。若先碰著人而後順服權柄，路就完全錯了。若先碰著權柄而後去順服，不管那人是誰，這就對了。
神在教會中有一個目的，就是要藉教會在宇宙中彰顯神的權柄。我們可以從教會的配搭中看見神的權柄。
神乃是用最大的力量維持祂的權柄，神的權柄比甚麼都硬。我們這些自以為是（實在是瞎眼）的人總要有一次碰著神的權柄，碰破了纔能順服下來，纔起首學習認識神的權柄。人必須遇見了神的權柄，然後纔能順服神所設立的代表權柄。
神對人最大的要求不是背十字架，不是獻祭，不是奉獻，也不是犧牲捨己，神對人最大的要求就是順服。在撒上十五章，神命令掃羅去擊打亞瑪力人，滅盡他們所有的。（1～5。）但是掃羅戰勝亞瑪力人後，卻憐惜亞瑪力王亞甲，也愛惜上好的牛羊，和一切美物，不肯滅絕，想把這些牛羊獻與神。（7～9，14～15。）但是撒母耳對他說，『聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。』（22下。）那裏所獻的祭，乃是馨香的祭，是與罪無關的，（贖罪的祭都不叫馨香的祭，）是叫神悅納，叫神滿足的。但撒母耳卻說，聽命順從勝過獻祭。為甚麼？因為連這樣的獻祭，裏面都可能有己意的攙雜。惟有聽命順從是絕對尊崇神，以神意為中心。
順服的對面就是權柄，要有順服就得先把自己關在外面，不憑自己順服。只有活在靈裏纔有順服的可能。順服是對神旨意的最高表示。
有人以為主耶穌在客西馬尼園禱告，汗如血點滴下，是主肉身的軟弱，怕喝那杯。（路二二44。）不。客西馬尼園的禱告，原則上是與撒上十五章二十二節相合的。主在客西馬尼園的禱告，乃是順服神權柄最高的表示，主順服神權柄勝過十字架的獻祭。祂迫切禱告要明白神的旨意如何。祂不是說，我要釘十字架，我定要喝那杯；祂只是聽命順從。祂說，若是可能，讓我不必到十字架上。這裏沒有祂自己的主張。接著祂說，願你的旨意成就。（太二六39。）因為神的旨意是絕對的，杯（即釘十字架）不是絕對的。如果神的旨意不是要主被釘受死，則主耶穌大可不必釘十字架了。主在不明白神的旨意時，『杯』與『神的旨意』是兩個。等到清楚了，這『杯』就變成父所給祂的『杯，』杯和旨意成為一個了。旨意是權柄的代表，所以明白神的旨意而順服的，就是順服權柄。設若不禱告，無心明白神旨意，怎能順服權柄呢？
主又說，『父所給我的那杯，我豈可不喝呢？』（約十八11。）主在這裏乃是維持神的權柄，主不是維持祂自己的十字架。同時當主明白喝杯（即被釘贖罪）就是神的旨意時，立刻說，『我們走罷。』（太二六46。）主遵行了。因為十字架是成功神的旨意，主的受死就是服權柄的最高表示。整個宇宙中心的十字架都不能高過神的旨意。主是維持神的權柄（旨意）勝過維持祂自己的十字架（獻祭）。
事奉神不是要叫我們揀選犧牲，揀選捨己，乃是要叫神的旨意成就。不是我們來挑選十字架，乃是順服神的旨意，這是基本的原則。原則如果是背叛，連獻祭都是叫撒但得著享受，得著榮耀。掃羅可以將牛羊獻祭，但神不承認是獻祭，因為他有撒但的原則。推翻神的權柄，就是推翻神。所以聖經說，悖逆的罪與行邪術的罪相等，頑梗的罪與拜偶像的罪相同。（撒上十五23。）
我們是作主工的，是作神的僕人，第一碰著的就是權柄。人碰著權柄，會像碰著救恩一樣的實際，這乃是更深的功課。我們必須有一次碰著權柄，被權柄打倒了，這時纔能作神的工。在與神整個的關係中，就是我們是否碰著權柄？若碰著了，到處都會遇到權柄，我們這個人纔會受神約束，纔起首能被神所使用。
馬太二十六、二十七章主耶穌被捉去受二種的審判：祂在大祭司面前受宗教的審判，（二六57～66，）在彼拉多面前受政治的審判。（二七11～14。）當彼拉多審問主時，主可以不答，因為主不受屬地的管轄。但當大祭司奉永生神的名問祂時，主就回答了，這是服權柄的問題。再看保羅在行傳二十三章受審判時，知道了亞拿尼亞是神的大祭司，就順服下來。（1～5。）所以我們作工的人必須面對面的遇見權柄，否則工作的原則不是在神旨意之下，即服權柄原則之下，而是在撒但背叛的原則之下—不需要神的旨意即能作工。哦，這的確需要一個大的啟示。
馬太七章二十一至二十三節，主責備那些奉主的名傳道、趕鬼、行異能的人。為甚麼人在那裏奉主的名行事還不行呢？因為這是以人自己為出發點，是人自己奉主的名。這是肉體的活動，所以主說是作惡的，而不稱是作工的。主接著說，遵行天父旨意的，纔能進天國。這說出該順服神的旨意而作工，以神為出發點。工作是神差的，不是人去找的。當人明白神差他的旨意時，纔能經歷天國權柄的實際。
宇宙中有兩件大事：信救恩與服權柄，即信而順服。聖經給我們看見，罪的定義乃是不法。（約壹三4。）羅馬二章十二節中的『沒有律法』與『違背律法』是同一個辭。不法就是不服神的權柄，不服神的權柄就是罪。犯法是行為問題，不法是存心態度問題。現今的時代都是不法，世界上充滿了不法的罪，不法之子要顯明出來。同時世界上權柄的份量越過越減輕，末後的時代所有的權柄都要被推翻，只剩下不法來掌權了。
因此宇宙有兩個原則：一是神權柄的原則，一是撒但背叛的原則。我們不能一面事奉神，一面又走背叛的路，帶著背叛的靈。背叛的人雖能講道，撒但在那裏笑，因他裏頭有撒但的原則。事奉的對面就是權柄。到底我們要服或不服神的權柄？我們這班事奉神的人，必須要有一次基本的認識。比方人一次碰著了電，以後就曉得不能隨便了。同樣，人若一次碰著神的權柄，給神打倒，以後眼睛就越過越會明亮，不獨會審判自己，也會審判別人，知道誰是不法。
求神憐憫我們，拯救我們脫離背叛。我們自己認識了神的權柄，學了順服的功課，纔能帶領神的兒女走上正路。