第四十四篇 耶和華救主

讀經:以賽亞書四十章三至三十一節,約翰福音三章三十四節上,七章十六節,約翰一書二章十七節上,彼得前書一章二十三至二十五節,馬太福音九章三十六節,約翰福音十章二至四節,十一節,十四節,以弗所書六章十節,腓立比書四章十三節,十二節,提摩太後書四章七節。

我們在前篇信息中曾指出,以賽亞書可分為兩段。頭一段由前三十九章組成,第二段由末了二十七章組成。四十章是第二段的頭一章,給我們看見基督是耶和華救主。四十一至六十六章啟示基督是耶和華的僕人。祂作耶和華的僕人,由三個人所豫表,就是古列、以賽亞和以色列。以賽亞書裏對古列的陳述是非常好並積極的。神說祂揀選古列,愛古列,並派他去執行祂的使命。在以賽亞書裏,古列豫表基督。耶和華的申言者以賽亞,也豫表基督為耶和華的僕人。以色列作耶和華團體的僕人,也豫表基督。基督是以色列的總和。在本篇信息中,我們要來看四十章裏這位包羅萬有之基督的啟示,在此基督被啟示為耶和華救主,作為好信息。

以賽亞書並不容易明白,四十章可視為這卷書最難的一章。以賽亞寫這章的方式很美妙,說到關於施浸者約翰確定的豫言。四十至六十六章,總共二十七章,可視為耶和華對祂所揀選、懲治的子民以色列所說的一段話,這話乃是安慰的話。以賽亞在頭三十五章裏,對於以色列沒有好的感覺。他責備、定罪、並暴露以色列到極點。耶利米在這一面比以賽亞更強烈,他一再指出以色列是多麼邪惡。以賽亞書頭三十五章充滿了他對以色列的責備。三十六至三十九章是插進來的一段,說到一個人—希西家。在這短短的四章歷史後,以賽亞的語調完全改變了。不再有責備或定罪;反而有耶和華向以色列所說安慰的話,而耶和華這話的開頭乃是好信息。以賽亞在四十章九節說,『看哪,你們的神!』只要神在這裏,好信息就在這裏。

新約給我們看見,神成了耶穌這位成為肉體者臨到人。神親自成了肉體,(約一1,14,)那就是祂的臨到人。創世記十八章記載神如何臨到亞伯拉罕。祂與兩位天使來訪問亞伯拉罕。祂與這兩位天使都是以人的形狀臨到亞伯拉罕,但耶穌是以不同的方式來到。祂是以成為肉體的方式來到,就是進到人的裏面,成了一個人,直接有分於人的人性,有分於人的血肉。為著祂的來,需要有一個先鋒,將這位成為肉體的神引薦給祂的子民。這位先鋒就是施浸者約翰。新約開始於約翰給這位成為肉體之神的引進、引薦和介紹。

壹 由曠野裏呼喊之人(施浸者約翰)的聲音所引進

以賽亞四十章三至四節豫言了約翰對主的引進。耶和華救主,耶穌,是由施浸者約翰在曠野呼喊的聲音所引進的。在三節,那聲音喊著說,『豫備耶和華的道路,在沙漠修直我們神的大道。』豫備耶和華的道路就是豫備耶穌的道路。耶穌就是新約的耶和華。耶和華和耶穌是同一位。在舊約裏,耶穌的名字是耶和華;在新約裏,耶和華的名字是耶穌。豫備耶和華的道路,就是在沙漠修直我們神的大道。耶和華(耶穌)的道路,就是我們神的大道。這意思乃是,耶穌就是我們的神。

以賽亞四十章四節說,『一切山窪都要填滿,大小山岡都要削平,彎曲的要修為直路,崎嶇的要改為平原。』我初次來到美國的時候,常到各處旅行,那些公路使我讚歎不已。遇山谷就築橋梁,遇岩石就剷平,使公路一直是筆直且平坦。

我們需要來看以賽亞所說,修直我們神的大道是甚麼意思。豫備耶和華的道路,就是豫備我們的心。耶穌來的目的,是要進到我們的靈裏;祂要進到我們的靈裏,必須經過我們的心。我們的心由四部分組成—心思、情感、意志和良心。人的心充滿了山窪、大小山岡、彎曲和崎嶇的地方。

在我們得救以前,我們的心是直的還是彎曲的?是平坦的還是崎嶇的?在我們的心裏有山窪、大小山岡、彎曲和崎嶇的地方。甚至現在我們還得承認我們的心不是那麼直,不是那麼平;我們的心仍是彎曲並崎嶇的。大道乃是修鋪好的心。我們心的每一部分和巷道,需要藉著悔改,被主修直,使主能進到我們裏面,作我們的生命,並佔有我們。(路一17。)

我們的心思可能滿了彎曲的地方,我們的情感可能非常粗糙不平。我們可能對主很冷淡。這就是為甚麼約翰在曠野呼喊,要在沙漠修直我們神的大道。人的心就像沙漠,滿了彎曲和崎嶇。我們的心像甚麼?我們的心是否修直、鋪平,沒有山窪、山岡、彎曲和崎嶇?這是施浸者約翰呼喊的話,要引進救主,就是耶穌,作為耶和華神的啟示。

貳 耶和華的啟示

耶和華的啟示就是耶穌的顯現。約翰告訴人說,他不是基督,乃是在基督以前來的,要豫備祂的道路。(可一1~8。)耶穌,那在約翰以後來的一位,就是耶和華的顯現。耶穌,就是耶和華,乃是我們的神。祂是耶和華的顯現。以賽亞四十章五節說,凡屬肉體的人必一同看見祂。這就是好信息,佳音。

五節也指明,耶和華藉著祂的說話得以啟示出來。(約三34上,七16。)在約翰福音裏,主耶穌告訴我們,父差祂來,(五36下~37上,)祂不從自己說甚麼。(十四10。)祂從祂的父說出來,祂的教訓完全是出於祂的父,祂的說話就是父的彰顯。你越聽祂說話,你就越看見耶和華。三章三十四節上半說,『神所差來的,就說神的話。』祂為神所差,目的是說神的話,使神得著彰顯。換句話說,祂的說話就是神的啟示。當你聽祂的時候,你就看見神。在祂的話裏,在祂的說話裏,神得以向你揭示並陳明出來。

以賽亞在四十章六至八節上半接著說,凡屬肉體的人,都像草一樣枯乾,並像花一樣凋殘。所有屬肉體的,所有的人,都不持久。約壹二章十七節說,這世界正在過去。這裏的世界,按照約翰三章十六節的用法,乃指世人,就是人類。人要過去,惟有耶穌的話永遠長存。歷史上有許多著名的人物說過話,但他們的話沒有永遠存留。他們死了,他們的話也隨著他們逝去,但耶穌的話卻永遠長存。耶穌仍在說話,祂的話永遠長存。

當我們聽到祂的話時,我們就看見祂。我們乃是藉著聽見祂的話得救的。有人也許說他們在某時某刻看見耶穌,就得救了。實際上,他們沒有在肉身上看見祂,他們只是聽見祂的話。祂的話就是祂自己,祂就是耶和華,而耶和華就是神。因此,我們可以說,話就是神。太初有話,話就是神。(約一1。)我說話的時候,總是操練不從自己說,我乃是操練說主的話。當我這樣說話的時候,主就在我的說話裏,別人就能看見耶穌。當我們在主話語的職事之下,我們就看見耶穌,就是耶和華、救主、神、好信息;這一切乃是一。這就是為甚麼我們這些得救的人,都喜歡來聚會。在聚會中有主的說話,有神的話。當我們聽到祂的話時,我們就看見祂。

祂的話永遠立定,為要點活人,使人有分於祂永遠的生命作人的享受。(賽四十8下,彼前一23~25。)人聽見了祂的話,就被點活。我們聽到福音時,就看見了耶穌,就被點活,並有分於祂永遠的生命作我們的享受。彼得在他的第一封書信裏告訴我們,我們是藉著神活而常存的話蒙了重生的。我們這些墮落的人,就像必枯乾的草和必凋殘的花,但我們聽到了活的話,那是永遠長存的。這活的話將永遠的生命帶給我們,以重生我們,我們就得著永遠的生命作我們每天的享受。這是好信息的第一面。

參 好信息—『看哪,你們的神!』

以賽亞四十章九節宣告出好信息—『看哪,你們的神!』這是耶和華的顯現。耶和華就在這裏,祂是你們的神。這是好信息。你若有神,你就有一切。你若有神,一切的難處都要解決,一切的缺欠都要得著供應,一切的短缺都要得著滿足。這短短的話—『看哪,你們的神!』就是好信息。我們該有充分的禱告,好被神充滿,好接受聖靈裏面的充滿。然後我們來到聚會中的時候,就某一面意義來說,我們不需要說那麼多。反而我們都能宣告說,『看哪,我們的神!』這是好信息的第二方面。

肆 主耶和華臨到

好信息的第三方面乃是主耶和華臨到。祂必像大能者臨到,來掌權並報應。(10。)祂是掌權者,如同大能者臨到,以管治我們。祂也是審判者,要賞賜我們或懲罰我們。這是祂的報應,就是祂的審判。耶穌來是作救主,但在四福音裏,我們也看見祂是審判者。在馬太五章,主說到給國度子民的九福,但在二十三章,祂說出給經學家和法利賽人的八重災禍。祂一再的宣告說,『假冒為善的經學家和法利賽人,你們有禍了!』這就是祂的審判。在祂那裏,有積極一面的賞賜,也有消極一面的懲罰,就是報應。祂要審判我們。

祂這位大能者,就是掌權者並審判者,乃是來作牧人。(賽四十11,太九36,約十2~4,11,14。)牧人照顧他的羊群時,乃是管治牠們以改正牠們。他的管治和改正就是他的牧養。在已過,我們可能是粗野的人,不肯聽福音或神的話。但在祂的管治裏,耶穌作了一些事來規律我們。祂的規律就是祂的牧養。我們許多人是因著耶穌的規律而得救的。祂的規律牧養我們,把我們帶進羊群,叫我們行在正路上;又調整我們有正確的步伐。祂調整我們不至走得太快或太慢,乃要跟著羊群的步伐。今天祂仍藉著調整來牧養我們。祂指引我們,禁止我們,也催促我們。

祂作牧人也餧養自己的羊群,用膀臂聚集羊羔抱在懷中,引導那乳養小羊的。在我們中間有些人是羊羔,有些人是那乳養小羊的。我們的牧人耶穌照顧祂全群的羊。這當然是好信息的一部分。

伍 那聖者,永遠的神耶和華,創造地極的主,坐在地的大圈之上

羊群經過這種牧養以後,就認識耶穌是那聖者,永遠的神耶和華,創造地極的主,坐在地的大圈之上。(賽四十22,25~26,28上。)我們帶得救的初信者得著餧養之後,他就得著我們的幫助,更多認識耶穌。他會得幫助,認識耶穌是永遠的神耶和華,創造地極的主。

事實上,以賽亞四十章啟示了神命定之路的步驟。我們要去使人得救,並餧養他們。然後他們就開始認識他們的救主耶穌乃是那聖者,永遠的神耶和華,也是天地的創造主。我們去訪問初信者的時候,該對他們講說耶穌的這些方面。這樣,他們就得著餧養。他們將領會耶穌是奇妙的。蘇格拉底、孔夫子、或釋迦牟尼怎能與祂相比?沒有任何人事物能與祂相比。耶穌這位聖者,乃是無限無量、無法測度、無可比擬且高超的。(12~14,17~18,28下,22上。)

十五和十七節說,萬民都像水桶裏的一滴,又算如天平上的微塵,乃是虛無的,甚至不及虛無,乃為虛空。也許你帶一位大學教授到主面前,然後開始餧養他。大學教授可能以為自己是德高望重的重要人物。然而,當你餧養他時,他就開始知道自己不過像水桶裏的一滴,又如屬天天平上的微塵。至終,他將領悟他是無有,基督是萬有。他將領悟,除了基督,他甚至不及虛無,乃為虛空。這是你們一再去訪問他、餧養他的結果。

我們必須傳基督到一個地步,使人認識他們只是虛空、虛無。他們越看見自己是虛無、無有、虛空,就越珍賞基督,並被基督充滿;他們就會寶貝基督。大數的掃羅就是這樣。至終,他看見一切都是糞土,惟有基督是超絕的一位。他甚至以認識基督為至寶。(腓三8。)一個任職高位的弟兄若寶貝他的地位,他就無法那麼享受基督。我們必須看萬事如糞土,使我們能贏得基督並享受基督。這是好信息的第四面。

陸 賜能力,加力量給那等候祂的人

以賽亞四十章裏好信息的第五方面,乃是耶和華救主賜能力,加力量給那等候祂的人。(29~31。)當我們申言,為主說話的時候,就經歷到這事。當我們申言時,我們得著祂賜能力並加力量。

疲乏的,主賜能力;無力的,祂加力量。(29。)保羅在以弗所六章十節說,『你們要在主裏,靠著祂力量的權能,得著加力。』他也宣告說,『我在那加我能力者的裏面,凡事都能作。』(腓四13。)基督是那位加能力者,所以我們這些等候祂的人,不會疲乏或困倦。在基督這位加力者裏面,我們如鷹展翅上騰。以賽亞四十章三十至三十一節說,『就是少年人也要疲乏困倦,年輕人也必力竭跌倒;但那等候耶和華的必重新得力;他們必如鷹展翅上騰;他們奔跑卻不困倦,行走卻不疲乏。』這是舊約描寫那些信靠耶穌的人。新約在以弗所六章十節和腓立比四章十三節也說到這事。保羅在腓立比四章十二節說,『我都學得祕訣。』他學得了在基督裏知足的祕訣,所以他不疲乏或困倦。到了提後四章七節,他在一生末了的時候,宣告說,『當跑的賽程我已經跑盡了。』

以賽亞四十章陳明一幅包羅萬有之基督作耶和華救主的美妙圖畫。藉著祂活而常存的話,我們得了重生。我們得著祂的餧養,就認識祂是那聖者、永遠的神、耶和華、天地的創造主。祂是無限無量的、無法測度的、無可比擬且高超的。我們人類就如水滴和微塵。我們乃是虛無,甚至不及虛無,乃為虛空、無有。當我們這樣認識基督時,我們就有資格等候祂。我們是無有,祂是萬有。所以,我們不信靠自己。我們乃是信靠祂並等候祂。然後祂就使我們如鷹展翅上騰,我們就能奔跑基督徒生活的賽程,不致疲乏或困倦。這是以賽亞四十章向我們所陳明的基督。