第二十一篇 榮耀的後嗣(四)

2 外面藉著萬有互相效力

我們無法避免前一篇信息所題的過程,因為那是聖靈用歎息代求的目的。父神知道那靈歎息的目的,因此祂使萬有都互相效力。(羅八28。)在二十六至二十七節說到那靈的代求以後,二十八節說,『還有,我們曉得萬有都互相效力,叫愛神的人得益處,就是按祂旨意被召的人。』聖靈在我們裡面歎息,為我們代求,父神就答應這代求,使萬有都互相效力,叫我們得益處。『萬有』原文意萬人、萬事、萬物,一切的一切。父神是主宰一切的,祂安排每件事。祂知道你需要幾根頭髮,(太十30,)你該有幾個兒女。不要埋怨你的兒女,因為神給你的不會多於或少於你所需要的。祂是主宰一切的,祂知道。祂知道你需要順從的兒女或頑皮的兒女。祂知道你需要男孩或女孩。我一再說,祂知道。祂使萬人、萬事、萬物都互相效力,叫你得益處。似乎神為你犧牲每個人。對妻子而言,丈夫是犧牲品;對丈夫而言,妻子是犧牲品。對兒女而言,父母是犧牲品;對父母而言,兒女是犧牲品。誰能作這樣的工作?惟有神。我曾告訴主:『主,為甚麼你單單為我犧牲每個人?』我裡面感覺到,與我配搭的眾弟兄,甚至眾召會,都為我犧牲了。然而,你受苦的時候,我更受苦。妻子受苦的時候,丈夫更受苦;兒女受苦的時候,父母更受苦。讚美主,神使萬人、萬事、萬物都互相效力,叫愛祂、蒙祂呼召的人得益處,目的是要成全祂的定旨。

神豫先定了我們的定命,但如果沒有使萬有都為我們互相效力的神聖安排,這定命絕不能完成。我們的定命是要模成神長子的形像。我們還沒有完全在神長子的形像裡,但父神正在計畫、模塑、並實施,使萬有互相效力,叫我們得益處。讚美主!我們長大的時候,祂就在模塑。

我們都該受安慰。你若有好妻子,要為著你的好妻子讚美主。你若有難辦的妻子,更要為著你難辦的妻子讚美主。無論你有好妻子或難辦的妻子,好丈夫或難辦的丈夫,順從的兒女或頑皮的兒女│無論你有甚麼,你都該受安慰。你該告訴主:『主,我會犯錯,也犯了許多錯,但你永不會錯。甚至我的錯也在你手中。你若不允許我犯錯,你只要動動你的小指頭,調度環境,我就不會犯錯。一切都在你手中。』所以,我們都必須受安慰。

然而,不要屬靈到走極端,禱告父給你苦難。不要禱告求苦難。反而你該禱告:『父,救我脫離試誘,救我脫離各種苦難,使我離開各種攪擾。』雖然你這樣禱告,但有些艱難和患難仍會臨到你。這些事臨到的時候,不要埋怨,也不要受攪擾,乃要說,『父,為這事感謝你。父,若是可能,就把這杯從我撤去。然而,父,不要成就我的意思,只要成就你的意思。』這是正確的態度。絕不要禱告求苦難來臨,乃要禱告求父使苦難離開你。然而,苦難來臨時,不要失望;要接受苦難並繼續禱告:『父,若是可能,就把這事撤去。保守我在你面前,離開一切為難和打岔。』一面我們必須這樣禱告;另一面我們必須對父所賜給我們的一切喜樂,因為我們知道一切都在祂手中,臨到我們是要叫我們模成祂長子的形像。這模成是豫備叫我們得榮耀。

現在讓我們往前到三十一節:『這樣,對這些事,我們可說甚麼?神若幫助我們,誰能抵擋我們?』我們不該照著天然的觀念接受這話。神不是以我們的方式,乃是以祂的方式幫助我們。

三十二節說,『神既不吝惜自己的兒子,為我們眾人捨了,豈不也把萬有和祂一同白白的賜給我們麼?』本節的『萬有』,原文也是萬人、萬事、萬物的意思。萬人、萬事、萬物已白白的賜給我們。我們必須信一切都互相效力,叫我們得益處。甚至我們的仇敵也叫我們得益處。

『誰能控告神所揀選的人?有神稱我們為義了。』(33。)惟有神有資格控告我們,但祂稱我們為義。

『誰能定我們的罪?有基督耶穌已經死了,而且已經復活了,現今在神的右邊,還為我們代求。』『34。』在十節我們清楚看見,基督在我們裡面,但三十四節這裡告訴我們,基督在神的右邊。因此,同一章告訴我們,基督在兩個地方│在我們裡面,也在神的右邊。基督在那裡?因為祂是那靈,(林後三17,)祂無所不在。祂在天上,也在地上,在神的右邊,也在我們的靈裡。照著二十六節,那靈在我們裡面代求;照著三十四節,基督在神的右邊為我們代求。我們有兩位代求者『一位在我們裡面,另一位在神的右邊』麼?不,這二者乃是一。這好像電一樣。在我們家裡和發電廠裡都有電;然而電只有一個。同樣,基督在神的右邊,也在我們的靈裡,為我們代求。

現在我要請你留意一個事實,在三十節裡所有的動詞原文都是過去式。讓我們再讀本節:『祂所豫定的人,又召他們來;所召來的人,又稱他們為義;所稱為義的人,又叫他們得榮耀。』既然得榮要在將來發生,為甚麼保羅用過去式說『叫他們得榮耀』,而不用未來式說『將要叫他們得榮耀』?雖然得榮還沒有發生,保羅卻用過去式。這是甚麼意思?我們再次看見,我們若只照著白紙黑字讀聖經,就會陷入難處。我問你,得榮成就了麼?為甚麼這裡使徒保羅用過去式說『叫他們得榮耀』?你得榮了麼?聖經說我們已經得榮耀了。三十節所題的每件事都是已成就的事實│豫定、呼召、稱義、得榮耀。說已蒙『豫定』沒有問題,因為那是過去已成就的行動。我們也可以說,『已蒙呼召』;然而,許多人還沒有蒙召,我們必須向他們傳福音,使他們蒙召。不但如此,雖然我們得稱義了,但還有許多新得救的人要得稱義。再者,我們沒有一個人已得榮耀,包括保羅自己在內。然而,保羅說每一件事都是用過去式。

我們必須記得,我們受時間的限制。一位大教師曾說,天上沒有時鐘,因為神是永遠的神。祂是永遠的神,在祂沒有時間。你甚麼時候得榮耀?你在已過的永遠裡已經被豫定、蒙呼召、得稱義、並得榮耀。在神的眼中,照祂的觀念,一切都成就了。請告訴我,得榮若沒有成就,使徒約翰怎能在一千九百多年前就看見新耶路撒冷?他不是在作夢│他是真正看見了。(啟二一2。)你曾否留意啟示錄這卷滿了將來之事的豫言書裡,幾乎所用的一切動詞都是過去式,指明一切都成就了?為甚麼我題這點?因為這說明了羅馬八章三十一節接續三十節的原因。我們的豫定是穩妥的,我們不需要保險公司。我們的稱義和得榮在永遠的神自己裡面是穩妥、保險的。地上沒有一個保險公司能與祂相比。祂自己是最大的保險公司。我們的救恩、稱義、和得榮是保險的,因為祂成就了一切。照著我們的感覺,得榮要在將來發生,但照著神的觀念,得榮已經發生了。在神每件事都不受時間限制。我們的被豫定、蒙呼召、得稱義、和得榮耀是永遠的事,不是時間的事。因此,我們是有保險的。

四 得榮
1 神的眾子顯示在榮耀的自由裡

現在我們來看得榮的事,接續於十九節:『受造之物正在專切期望著,熱切等待神的眾子顯示出來。』『顯示』這辭,是本節所用之原文更準確的繙譯,比『顯明』更好。『顯示』原文與啟示同字,意思是揭開幔子。有個東西被幔子遮蔽、遮蓋了。有一天幔子要挪去,隱藏的事物要顯示出來。我們雖是神的眾子,卻被遮蔽,還未顯示出來。主耶穌在地上時,祂是神的兒子,但祂被屬人的肉體所遮蔽。有一天在山上祂除去幔子,並顯示出來。(太十七1~2。)我們也是一樣。我們雖是神的眾子,卻在幔子之下。有一天這幔子要挪去│那將是我們的得榮。神的眾子要從幔子之下出來,並顯示出來。然後全宇宙都要觀看神的眾子。

受造之物正在專切期望著,熱切等待要看見神的眾子這樣顯示出來,因為『受造之物服在虛空之下,不是自己願意的,乃是因那叫牠服的,指望著受造之物自己,也要從敗壞的奴役得著釋放,得享神兒女之榮耀的自由』。(羅八20~21。)我們看過,一切受造之物都在虛空、轄制、和敗壞的奴役之下。受造之物惟一的盼望,就是神的眾子顯示出來時,受造之物就要從這敗壞的奴役得著釋放,得享神兒女之榮耀的自由。雖然一切受造之物目前都被拘留在虛空和敗壞的光景裡,但神要帶進一個國度,頂替目前這光景。目前的光景是虛空和敗壞之奴役的光景;要來的國將是神榮耀的國,主要由神顯示出來的眾子所組成。當這國顯示出來的時候,一切受造之物都要得著釋放。受造之物正在專切期望著,熱切等待這國來臨。因此,『一切受造之物一同歎息,一同受生產之苦,直到如今。』(22。)宇宙在歎息並受生產之苦,等待神的眾子顯示出來。不但如此,就是我們『這有那靈作初熟果子的』,也是自己歎息,熱切等待兒子的名分,就是我們的身體得贖。(23。)

在二十四節保羅說,『我們是在盼望中得救的;只是所見的盼望不是盼望,誰還盼望他所見的?』本節所題的盼望是榮耀的盼望。既然我們沒有一個人見過這盼望,牠就是完整且真正的盼望。有的盼望是局部的,因為我們多少見過一點。然而,榮耀的盼望是完整的盼望,因為我們一點也沒有見過。因此,我們在等候那盼望,『忍耐著熱切等待。』(25。)

2 同享神的榮耀

五章二節說,我們『因盼望神的榮耀而誇耀』,九章二十三節說,我們是『蒙憐憫、早豫備得榮耀的器皿』。這榮耀將在要來國度的顯示裡,是我們這些神顯示出來的眾子所要有分的。神呼召我們進入這榮耀。(帖前二12,帖後二14,彼前五10。)基督自己就是我們所期望並等待的這榮耀的盼望。(西一27。)我們的盼望不是別的,乃是那要顯示為我們榮耀的基督自己。我們現今因這榮耀的盼望而誇耀並歡樂。我們在得榮的日子要同享這榮耀。基督顯現的時候,我們要與祂一同顯現在榮耀裡。(三4。)這是我們的定命。

參 與神的愛不能隔絕的後嗣

『誰能使我們與基督的愛隔絕?難道是患難麼?是困苦麼?是逼迫麼?是飢餓麼?是赤身麼?是危險麼?是刀劍麼?如經上所記:「我們為你的緣故,終日被殺,人看我們如將宰的羊。」』(羅八35~36。)雖然這裡的確說到苦難,但以下的經文宣告:『然而藉著那愛我們的,在這一切的事上,我們已經得勝有餘了。因為我深信,無論是死,是生,是天使,是掌權的,是現今的事,是要來的事,是有能的,是高,是深,或是別的受造之物,都不能叫我們與神的愛隔絕,這愛是在我們的主基督耶穌裡的。』(37~39。)我們不被打敗;我們得勝有餘,因為神愛我們。為甚麼神這樣關切我們,為我們作這麼多事?只因為我們是祂所愛的。沒有人能叫我們與祂的愛隔絕。一旦祂愛我們,祂就以永遠的愛永遠愛我們。沒有甚麼能使我們與祂隔絕。因為祂愛我們,因為我們是祂所愛的,遲早我們都要被聖別、變化、模成、並得榮。

保羅很有智慧,並且極有深度。正如我在前面曾指出,他是照著神的三個屬性│祂的公義、聖別和榮耀,來寫羅馬書的三段。然而,保羅末了引導我們進入神的愛。至終,我們的保證不但是神的公義、聖別和榮耀,也是祂的愛。神的愛是甚麼?愛是神的心。神的愛出自祂的心。公義是神的法則,聖別是神的性情,榮耀是神的彰顯,愛是神的心。保羅說到神的公義、聖別、和榮耀以後,就帶我們進入神愛的心。為甚麼神顯示祂的義?因為人是墮落的。人和神不對了,需要祂的義。為甚麼神必須運用祂的聖別?因為人是凡俗的。神必須聖別所有蒙祂揀選、凡俗的人。為甚麼神必須將祂的榮耀賜給我們?因為所有蒙祂揀選的人都是低微、卑賤、卑鄙的。因此,祂必須運用祂的榮耀使我們改變形狀。但原初在神心裡的是甚麼?乃是愛。在神運用祂的公義、聖別、和榮耀之前,祂就愛了我們。愛是泉源,愛是根本,愛是這一切的源頭。神在祂豫定我們之前就愛我們,在祂呼召我們之前就愛我們,在祂稱義我們之前就愛我們,在祂叫我們得榮耀之前就愛我們。在其他任何事、一切事之前,祂就愛我們。我們所得的救恩起源於神的愛。愛是神為我們所作一切的源頭,這愛就是祂的心。愛是神永遠救恩的源頭,這救恩包括救贖、稱義、和好、聖別、變化、模成和得榮。救恩開始於神愛的心。

所以,神的救恩完全成就之後,祂的愛仍是我們的保證。神的愛不但是我們救恩的源頭,也是我們救恩的保證。許多基督徒談論永遠的保證。永遠的保證乃是神的愛。神在祂任何的屬性上都不會有問題。我們的保證是祂的愛。在三十一節保羅問:『這樣,對這些事,我們可說甚麼?』對豫定、呼召、稱義和得榮,我們可說甚麼?我們沒有甚麼可說,只有說,『阿利路亞!』『神若幫助我們,誰能抵擋我們?』現在我們能更深的領會這話。神幫助我們,因為從永遠裡祂的心就愛我們。因此,祂的愛是我們的保證。

保羅在五章八節就題到這愛,他說,『惟有基督在我們還作罪人的時候,為我們死,神就在此將祂自己的愛向我們顯明了。』實在說來,這是對神的愛的引介和推薦。我們相信耶穌時,聖靈就將神的愛澆灌在我們心裡。(5。)雖然保羅在羅馬五章題到愛這件事,但他沒有充分說到這愛。乃是等到他講完神的豫定、呼召、稱義、以及使我們得榮耀這廣大的範圍,完成全部的記載以後,纔達到適當的時間和地點,將神的愛完全的啟示向我們陳明。保羅深信沒有甚麼能叫我們與神的愛隔絕,因為他知道這愛不是源於或在於我們,乃是在於神自己。這愛不是我們發起的,乃是神在永遠裡發起的。因此保羅能說我們在一切的事上得勝。保羅確信沒有甚麼『能叫我們與神的愛隔絕,這愛是在我們的主基督耶穌裡的』。

『在基督耶穌裡,』這辭非常有意義。為甚麼保羅這樣說?因為他知道神的愛若在基督耶穌以外顯明,就會有問題。在基督耶穌以外,甚至像發脾氣這樣小小的罪,也會叫我們與神的愛隔絕。然而,神的愛不僅僅是神的愛本身,神的愛乃是在基督耶穌裡。既然神的愛在基督耶穌裡,一切都保險了,我們就確定沒有甚麼能叫我們與這愛隔絕。你保險了麼?保羅保險了。我用保險這辭,保羅用『深信』這辭;他說,『我深信。』保羅確信『藉著那愛我們的,在這一切的事上,我們已經得勝有餘了』。這不是說,我們在自己裡面能得勝;這乃是說,神是愛,基督是得勝者。神愛我們,基督為我們成就了一切。既然神的愛是永遠的,祂在基督耶穌裡的愛就是我們的保證。我們不但在神的公義、聖別、和榮耀之下,我們也在祂愛的心裡。現在我們能領會林後十三章十四節所說,『願主耶穌基督的恩,神的愛,聖靈的交通,與你們眾人同在。』神的愛是源頭;所以,使徒保羅帶我們經過神的公義、神的聖別、和神的榮耀,進入愛的神的心。這是我們所在的地方。阿利路亞!這是我們永遠的保險單。人問你有沒有保險,現在你就知道如何回答他們。你能說,『我有保險。我的保險單是羅馬八章三十一至三十九節。我是由神心裡的愛所保險的。』我們是由神在基督耶穌裡永遠的愛所保險的。