我們在前一篇信息裏指出，神所注重的，主要有四件事。第一，神注重祂自己，祂神聖的身位。第二，神注重人性。人是神按自己的形像造的，為要彰顯祂。第三，神注重祂的基督，就是祂的兒子耶穌基督。末了，神注重基督的身體。
神不能容忍任何褻瀆或侮辱祂自己的事物。神拒絕任何拜偶像的事或任何拜偶像的人。祂從不允許任何人有別的神。神也非常注重祂所造，為要彰顯祂自己的人。凡破壞人性的事，諸如淫亂、勒索、或這類的事，神絕不許可。任何事物如果侮辱了基督的身位，或基督救贖的工作，包括祂的成為肉體、釘十字架、復活、升天、主權、再來，神絕不寬容。基督的身體—召會—是獨一的。無何能分裂或破壞這身體。凡破壞基督身體的，神絕不許可。這就是為何使徒說，分門結黨的人，要警戒一次，最多兩次；他若不聽，就要拒絕他。（多三10。）神對於這一點非常堅決，因為分門結黨破壞了基督的身體。基本上，神是注重這四件事。
但是有些基督徒相信並教導說，神非常注重他們所謂的『偉大使命』，就是傳福音，給人施浸。還有些人相信並教導說，神非常注重說方言。在這些人當中，有人教導說，你如果不說方言，就不能受聖靈的浸。但是神對這幾種教導有所反應。許多很好的聖徒從來沒有經過水浸。此外，數以千計得救的人從來沒有說過方言，甚至有許多人還成了屬靈偉人。在二十世紀前半，幾乎沒有一個人像倪柝聲弟兄那樣有影響力，但是他從來沒有說過方言。還有許多被主使用的人，像司布真（Charles H. Spurgeon）、慕迪（D. L. Moody）、叨雷（R. A. Torrey）、以及信心之王—慕勒（George Muller），都沒有說過方言。
但這並不是說，說方言是錯的；也不是說，水浸是錯的。我贊成水浸。我的重點是，神不像有些基督徒那樣注重不同的教訓和作法。
我們都必須學一個基本的功課。一個人如果是拜偶像的人，他絕不能為神所用。神棄絕一切拜偶像的人，也棄絕行淫亂的人，祂絕不能使用這樣的人。但你不能說神棄絕那些不同意水浸的人。你也許會跟他了斷，但神沒有跟他了斷。
我們也不能說，神可以使用摩登派的人；這派的人說基督不是神的兒子，說基督在十字架上受死不是為我們的罪，只是殉道而已。神也不能使用分門結黨的人。神拒絕這樣的人。但你不能說，如果一個人不說方言，神就跟他了斷了。你可以跟他了斷，但神沒有跟他了斷。
神主要所關切的是：只要你愛祂，並敬拜祂是你獨一的神；只要你愛人性，不作任何破壞人性的事，像淫亂、勒索等；只要你尊榮基督、尊敬祂、接受祂、跟隨祂、愛祂，以祂作你的救贖主、你的生命、你的主、你的一切；只要你愛基督的身體—召會，並且為召會而活，你就會是神所大用的人。
除了這四件事以外，其他的事都是次要的。你如果喜歡蒙頭，你可以為主的緣故蒙頭。你如果喜歡洗腳，你可以實行洗腳。擘餅的時候，你如果喜歡喫小塊的有酵麵包，就去作罷。如果你喜歡喫無酵餅，就作無酵餅。我們不該反對這類教訓和作法。但如果是要我作餅，我會作無酵餅。我不堅持用無酵餅，但我用無酵餅。如果我是姊妹，我一定蒙頭。按照我的良心，我必須蒙頭。我會這樣實行這些事，但我不堅持任何方式。神基本的關切和關注，只是祂的自己、人性、基督、基督的身體—召會。
現在我們來看末了一件事—召會生活的實行。這件事也是我們從歷史學來的。我們雖然不能置身於已過二十個世紀的許多事情裏面，但我們能一直研讀歷史，包括許多人的傳記和自傳。我們讀過這些書，就得知已過一千九百多年間基督徒當中不同的作法。結果我們領悟到，今天在召會生活的實行上，生命乃是我們所必須關注最好、最主要、和首要的事。
主恢復的歷史顯示，在已過四、五百年間，幾乎所有的教訓都已經恢復了，恩賜也已經恢復到了極點，甚至走到極端。但生命的事從來沒有得著充分的恢復。
在主恢復的歷史裏，有一條線被稱為內裏生命的線，約在十七世紀時開始於奧祕主義者。啟示錄三章給撒狄召會的書信，就是豫言到宗教改革時期的召會。主對撒狄召會說，『按名你是活的，其實是死的。你要儆醒，堅固那剩下將要衰微的。』（1～2。）這就是說，那剩下的必須活過來。在主的眼中，改革的召會按名是活的，其實是死的。
主對這種死沉的反應，乃是興起一班還在天主教裏面的信徒，他們起始了所謂的奧祕主義，但他們從來沒離開過羅馬天主教。蓋恩夫人、芬乃倫神父（Father Fenelon）、和勞倫斯弟兄（Brother Lawrence）就是其中的一些人。即使這班尋求者是在天主教裏，他們卻非常注意內裏生命。許多關注內裏生命的人，都從這些奧祕派人士得了幫助。後來一位英國弟兄勞威廉（William Law），採納了奧祕主義，並且加以改進。再後，慕安得烈（Andrew Murray）從勞威廉得了幫助，成為內裏生命這條線上的巨擘。
但是大多數基督徒不彀注意這件事。教訓是很明顯的，恩賜是可見的，但內裏生命卻是奧祕的。我們很容易談論我們的衣著，包括襪子、褲子、襯衫。我們也很容易談論我們的身體—我們的手、腳、鼻子、眼睛、耳朵。但我們很難談論我們肉身的生命，因為生命是奧祕的。我們需要衣著，也需要身體，但如果沒有肉身的生命，我們就只不過是一具穿戴整齊，躺在太平間裏，經過美化的屍體。如果沒有肉身的生命，我們就只是一具屍體。今天基督教的光景幾乎就像這樣：給人穿著、打扮、美化，卻是欠缺生命。
即使有些基督徒說到生命，但他們大多數不知道自己在說甚麼。這些人不知道生命是甚麼，不知道生命是誰，也不知道怎樣在生命裏長大，他們只有『生命』這個辭。幾乎所有的佈道家、牧師、傳道人都知道如何引用約翰十四章六節和十章十節：『我就是道路、實際、生命；』『我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。』但你如果問他們，生命是甚麼，我們怎樣能彀在生命裏長大？大多數人的回答是：不知道。
在召會生活的實行裏，該強調的首要之事就是生命。有時候別人要我們告訴他們，他們那個地方有甚麼不對；我們絕不該說甚麼。一個人如果死了，你告訴他在這件事或那件事上錯了，有甚麼益處呢？就算他能領會，他也改不過來。但還是有一些人想幫助死人有所改變。三十年前我在盡職時作過這種事，如今我不這樣作了。那時候我告訴一些人說，他們這件事錯了，那件事錯了，他們必須改。我告訴他們以後，甚至還幫助他們去改。但如今我不再這樣作了，我知道這是沒有益處的。我們的需要是被點活。當我們有了生命，生命會負一切責任。生命會叫人了解他們需要轉，於是他們會在生命裏自己轉變。
在主恢復的召會生活裏，某處也許有個真正的地方召會。但如果沒有生命的實行，召會就是死的。召會也許在各方面都是對的，卻是死的。太平間裏的屍體是真人，卻是已經死了的人。因此，在召會生活的實行裏，主要的事乃是生命。我們為著生命的事，永遠不會太過。其他的事也許會強調過度，但生命的事絕不會強調得過度。
對於生命來說，最重要的事就是長大。如果沒有長大，不是沒有生命，就是有甚麼不對。我們需要在生命裏長大。主耶穌在約翰六章五十七節說，『那喫我的人，也要因我活著。』你以為人能活著卻不長大麼？看看青年人，他們不但活著，也一直在長大。人活著，就會長大。我們不僅要憑主活著，也要憑主長大。
主耶穌在二十一章十五節也告訴我們，必須餧養小羊。我們將約翰福音裏的三處經節擺在一起看，相當有意義：『我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。』（十10下。）『那喫我的人，也要因我活著。』（六57下。）『你餧養我的小羊。』（二一15下。）我們是憑著所喫的食物長大，我們也是以我們所喫的食物餧養人。我們喫耶穌，所以我們以耶穌餧養人。耶穌是食物；祂是青草地，是給祂小羊喫的嫩草。我們將耶穌供應給祂的小羊，不是供應純粹關乎耶穌的教訓或道理。光是教訓絕不能餧養人，我們是以耶穌的元素、成分來餧養小羊。
這就是為甚麼我們不太喜歡教訓人，但我們喜歡請人呼求主的名。作母親的並不是以教訓餧養她們的兒女，她們不是教導他們長大，而是藉著餧養他們，幫助他們長大。她們逐日餧養孩子，一天三至五次。孩子們得著餧養的結果，就得著一些食物而得以長大。他們長大乃是靠著他們所喫的食物。在召會生活裏也是一樣。這不是我們基督徒的信仰，但是，召會生活在實行上要合式而充分，我們就必須有生命的長大。
如果在地方召會裏，眾聖徒中間有一些難處；解決難處最好的路，就是將他們的注意力轉向餧養的事，轉向生命長大的事。醫生知道，最好的藥物就是食物。一個人如果喫得合式且充足，從食物來的養分就會應付各種疾病和軟弱。如果聖徒合式的喫主耶穌，在得餧養一段時間以後，一切死亡就都會被生命吞滅了。絕不要企圖運用你的手段來解決難處。在政治上也許可以那樣作，但在召會裏卻不然。人在召會裏越耍政治手腕，就越發死。他會先叫自己死，然後又叫別人死。我們要誠實、坦率、真摯，絕不玩弄政治。惟一有效的乃是生命的長大。我們要學習幫助人長大。
有時候，強勢的人想要影響別人，這樣作也是不應當的。你如果在主的事上有所學習，在生命上有某種程度的成長，生命的靈定規會尊重這事，讓人對你所學習的有深刻的印象。任何人都不要企圖對別人施展影響力。這種行為最終會造成一團混亂。要學習簡單，只活在靈裏，將生命服事給人。
對別人施展影響力是一回事，將生命供應人又是一回事；對別人施展影響力還是人的作為。讓我這樣加以說明：假定我在作事上有生命的經歷，也學會一直在靈裏作事；我所當作的，就是與你交通，陳明我所學習、所經歷的。也許我能彀從主的話裏，根據我在靈裏生活行動的經歷，對你有所供應。但如果我是有計畫的，企圖一步一步的作一些事，那就不對了。我也許能彀在這件事上說服別人，話聽起來也相當好，有些人也被勸服必須在靈裏生活行動。但他們只是接受了道理，並沒有在靈裏生活行動的真正經歷。如果是這樣的話，我就不是供應生命，只是運用我的經歷來影響人，最終這可能會成為一種運動。每個人都會講論我們如何必須在生命裏，必須在靈裏生活行動，但這只是說說罷了，幾乎沒有在靈裏真實的生活行動。在眾地方召會裏，我們需要有真正的生命長大，沒有玩弄政治，也沒有任何人對別人施展影響力。我們的需要只是將生命服事給別人。
為甚麼我們說生命長大是召會生活裏首要的事呢？請你們看哥林多前書。人們相當誤用這卷書。弟兄會從哥林多前書擷取的主要是道理。應用哥林多前書，只是採取道理是不彀的。五旬節派人士從哥林多前書擷取的主要是恩賜，這也是誤用了哥林多前書。
保羅說，『我給你們奶喝。』（三2。）這是教訓麼？這是恩賜麼？他在十三章一節還說，『我若能說人和天使的方言，卻沒有愛〔生命的彰顯〕，我就成了鳴的鑼、響的鈸〔只發出聲音卻沒有生命的東西〕。』保羅更進一步說，當他去哥林多的時候，不是用智慧動聽的言語、教訓，乃是用那靈的明證。（二4。）然後他在十四章說，當他再到他們那裏去的時候，若只說方言，與他們有甚麼益處？（6。）他還說，他寧願說五句明白的話，強如用方言說萬句話。（19。）這幾節清楚的給我們看見，保羅不太欣賞教訓或恩賜。
但保羅實在珍賞生命。他說，『我給你們奶喝。』（三2。）又說，『我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。』（6。）他還宣告：『末後的亞當成了賜生命的靈；』（十五45下；）『與主聯合的，便是與主成為一靈。』（六17。）這些經節全都與生命和生命長大的事有關。這清楚的啟示，地方召會主要的實行乃是餧養、栽種、澆灌、生長；這需要有一個看見：今天基督不僅是恩賜的賜與者，乃是賜生命的靈。生命是真實的實行。教訓是為著這個，就連恩賜也是為著這個。但今天大多數基督徒將教訓和恩賜與生命分離了。他們只注意教訓或恩賜，卻不注重生命。正常、正當的事是這樣：我們需要所有的教訓，也需要恩賜；但我們需要這些，乃是為著生命的長大。
生命與生命的長大不是我們基督徒的信仰，而是我們實行上所必需的。如果我們只注意教訓和恩賜，我們可以仍舊是地方召會，但我向你們保證，我們或者會變得死沉，或者會有異議。首先，在我們中間會有意見，隨後就會有分裂。我們將會發死，然後分裂。只有生命與生命的長大能保守我們是活的，保守我們一直在一裏面。
當我們都轉回靈裏，領會我們需要生命和生命的長大，並需要呼求主的名時，就有那聯結的能力—愛。基督所有的成分和元素對我們就是甘甜並滋養的。我們眾人都一起長大，就沒有人在意道理的爭論或強迫人接受恩賜的事。這就是召會生活實行的路。
保羅在以弗所書裏說，『直到我們眾人都達到了…長成的人』（四13）—不是受過高深教育的人，而是長成的人。保羅接著又說，『使我們不再作小孩子，…惟…在一切事上長到祂，就是元首基督裏面。』（14～15。）這卷書也啟示，生命與生命的長大纔是我們惟一的需要。教訓與恩賜最多不過是憑藉，為著供應人滋養的元素，它們本身並不是滋養的元素。我們作飯，會用一些器具，但我們並不是擺上器具給人喫，我們供應的乃是滋養的元素。恩賜與教訓有它們的地位，但滋養的元素乃是基督、那靈、活的話。
我們如果這樣實行，就都會長大，直到我們達到成熟，達到長成的人；我們中間就沒有一個人還是嬰孩。我們會在一切事上長到祂裏面，甚至像二章二十一節所說，我們都會長成聖殿，長成真實的建造。這事的成就不是憑著教訓，也不是憑著恩賜的運用，而全數是憑著生命與生命的長大。
彼得說，我們這些纔生的嬰孩都必須切慕話奶，叫我們長大。（二2。）我們要藉著話奶長大，然後我們將成為活石，被建造成為屬靈的殿。（5。）
我盼望我們都看見，在正常的召會生活裏，正確的實行乃是全心注意生命與生命長大的事。否則，我們也許是真正的地方召會，但我們會是死的，滿了難處。願主憐憫我們。我們已站立在我們基督徒的信仰上，但我們更要實行生命與生命的長大。這是地方召會實行的第一項。