在本篇信息，我們要繼續來看以弗所六章所說對付屬靈仇敵需要的爭戰。十四節開頭說，『所以要站住。』在屬靈的爭戰上，最重要的就是站住。接下來直到十六節，說到神全副軍裝的頭四項，乃是在解釋、形容怎樣纔能站住；這四項是站住之前先要裝備好的。這意思是，我們的站住，不是倚靠自己的方法，乃是憑神全副的軍裝。
十四節中段至十六節說，『用真理束你們的腰，穿上義的胸甲，且以和平福音的穩固根基，當作鞋穿在腳上；此外，拿起信的盾牌，藉此就能銷滅那惡者一切火燒的箭。』這段話說到神全副軍裝的頭四項：真理的腰帶、義的胸甲、和平福音穩固根基的鞋、信的盾牌。這四項乃是在站住之前所必備的，為著站住；我們既以真理束了腰，穿上義的胸甲，穿上和平福音的鞋，並拿起信的盾牌，就可以站住。
十七節說，『還要藉著各樣的禱告和祈求，接受救恩的頭盔，並那靈的劍，那靈就是神的話。』這節指明，我們有了前述四項而站住之後，還要加上神全副軍裝的後三項：救恩的頭盔、那靈的劍和禱告。這三項是在站住之後應用的。
現在我們要把神全副軍裝的各項，簡要的加以說明。
第一，『用真理束你們的腰。』（14中。）人要用力時，需要把腰束起來。因此，束腰乃是把我們全身的力量集中起來，也就是使我們全人有力量。我們要用真理束腰；這真理不是指道理，也不僅僅指真實、真誠或誠實，乃是指我們生活的各面都有神的成分顯出來。換句話說，這真理乃是指神調到我們整個生活裏的各方面，在其中作平衡，使其正確、真實、合理且有實際。因此，我們整個生活裏滿了神的成分，有神充滿其中；這就是給我們束腰的腰帶，使我們全人力量集中，並得著加強。
譬如，你也許不犯罪，是誠實的人，不撒謊也不作虛假的事，但你與妻子的關係若沒有神在其中作實際，你就會像鬆了腰帶的人，在仇敵撒但跟前沒有力量。但你若在生活的各方面都有神在其中作實際，這種生活就成了你的腰帶，使你全人束起來，能以站住。因此，這不是我們懂不懂聖經的道理，或誠實不誠實的問題；乃是作為宇宙之『真』的那位神，調在我們整個生活裏，顯在我們生活裏，使我們的生活真實、合理而滿有實際。惟有這真理（實際）纔能束我們的腰，加強我們的全人。
第二，『穿上義的胸甲。』（14下。）義的胸甲是為著遮蓋胸部，這是指遮蓋、保護我們的良心。義就是合法、合理、合乎手續的要求。我們從事屬靈爭戰時，不能因不義而使良心有虧；我們的良心一有虧欠，撒但就在裏面定罪、控告我們；良心一有漏洞，我們的信心就猶如船破。（提前一19。）這樣，我們在屬靈的爭戰上就了了。我們的良心沒有虧欠、沒有控告，這是義的問題；因此，我們必須對付任何的不義。每一個要從事屬靈爭戰的人，都必須完全活在主裏，活在義裏，這樣他的良心纔沒有控告，纔能無虧，也纔能有屬靈爭戰的力量。
當然，我們要在生活中有義，不能憑自己的力量；我們首先在客觀方面要靠主的救贖，其次在主觀方面要憑主的生命。主的救贖裏有祂的血來潔淨我們的良心；而主的生命能使我們活出合理、合法的生活。這主觀一面義的生活，也包括了客觀一面的義：我們的良心若有虧欠，應立刻靠著主的血洗淨，使我們得以稱義；這能使我們更多憑祂而活，作我們主觀的義。這裏的義雖有客觀的一面，但更重在主觀的一面。
第三，『以和平福音的穩固根基，當作鞋穿在腳上。』（弗六15。）腳首先是為著站，其次是為著走和跑。這一段乃是說到屬靈的爭戰，不是說到走路或賽跑，因此，這裏的腳乃是為著站住，而站住與和平有關。按照聖經，和平是從義而來。和平（平安）乃是義的果子；（賽三二17，來十二11，雅三18；）所以，以弗所六章十四節先說到義的胸甲，十五節再說到和平的鞋；意即先有義，然後有和平。
前兩項裝備只簡單的說到真理和義，這裏為甚麼將和平聯於福音？和平的福音在二章題到過；那裏給我們看見，因有隔斷的牆，我們外邦人原來與神、與猶太人都沒有和平。主在十字架上拆毀中間隔斷的牆（其根基就是肉體；人與神之間以及人與人之間不和，基本難處乃是肉體），而成就了和平。這就使外邦人與神和好，也與猶太人有和平，而將兩下擺在一個新的境地裏，成了一個新人。這和平也被當作福音傳給我們。（二14～17。）我們對六章這裏和平的福音要領會到這樣深的地步，就是十字架要在我們裏面主觀的作工，剷除我們的肉體，使我們與神與人之間沒有間隔、沒有摩擦，與神與人都合得來；這就是我們與神與人有了和平。這也就是和平福音的穩固根基作為鞋穿在腳上，使我們被擺在對的地位上，並且穩穩的站住，能以從事屬靈的爭戰。
第四，『拿起信的盾牌。』（六16上。）有了前三項，我們的生活就滿了神，在一切事上沒有不義，並且肉體也受了對付，與神與人都沒有難處，這樣我們就能有信。前三項都是對付我們身內的問題：用真理束腰，是使全人有力量；穿上義的胸甲，是在良心裏沒有控告；穿上和平福音的鞋，是肉體經過十字架的對付。然而，信的盾牌乃是對付從外面來的，就是仇敵從外面攻擊的火箭。我們有了前三項作為根基，就能拿起信的盾牌，藉此就能銷滅那惡者一切火燒的箭。
第五，『接受救恩的頭盔。』（17中。）我們有了前述四項，就能站住；但在站住時，還要再加上神軍裝的另兩項。首先，要接受救恩的頭盔。我們也許站住了，但頭還需要有保護。頭是思想的所在；因此，接受救恩的頭盔，乃是指在我們的思想上，接受神的救恩。當我們站住與仇敵爭戰時，我們的思想千萬別受他欺騙。撒但常會威嚇我們，給我們罣慮的思想；我們一旦接受這種思想，整個人就會垮下來。這時我們就要接受神的救恩，以遮蓋我們的思想。
當我們在為難、受壓、或力不能勝時，不要接受撒但射進來的消極思想，乃要接受神的救恩作為頭盔，這意思是要思想神的救恩，以保護我們的心思。我們要熟悉幾節關於神救恩的經節，好隨時拿來應用；譬如，羅馬八章三十一節：『神若幫助我們，誰能抵擋我們？』或是約翰十六章三十三節：『我將這些事對你們說了，是要叫你們在我裏面有平安。在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界。』當撒但給我們消極的思想時，我們要取用這些話，這就是接受救恩的頭盔。
惡者總是攻擊我們虛弱的地方。當我們在為難情急時，或撒但藉著人向我們說消極的話吹冷風時，我們的頭腦常會成為全人最虛弱的地方；惡者會把許多消極的思想塞進我們的頭腦裏。我們如何戴上頭盔？乃要藉著取用神的話接受神的救恩。感謝讚美神，我們能接受神自己、接受祂的救恩；這樣我們的頭腦就有了遮蓋，撒但消極的思想就射不進來。一個人即使站得很穩，但頭部一旦受到重擊，可能就立刻倒下。許多時候，撒但藉著各種恐嚇使我們『昏頭轉向』，我們很容易就倒下。使徒在這裏的意思是，我們有了前面四項裝備之後，就站住了，但還要接受救恩的頭盔，以抵擋仇敵對我們思想上的攻擊。
第六，『接受…那靈的劍，那靈就是神的話。』（弗六17下。）我們不僅接受救恩的頭盔作消極的抵擋，還要接受那靈的劍作積極的攻擊；那靈就是神的話。我們在消極一面需要頭盔的保護，在積極一面還要拿起劍以擊殺仇敵。六項軍裝中，只有末了這一項是往外攻擊的。我們用甚麼往外攻擊？是用神的話。主耶穌是最好的榜樣，祂受撒但試誘時，就是用神的話來擊殺他。撒但三次試誘主耶穌，祂三次都用神的話來擊退撒但。（太四1～11。）然而請記得，如果神的話不在聖靈之中，就不過是空洞的；神的話一在聖靈裏就有能力。因此這裏說那靈的劍，那靈就是神的話。
以上是神全副軍裝的六項。但六是不完全的數字，必須加上一，好成為七這完整的數字。因此，神全副的全裝，還要再加一項，就是禱告。要使神軍裝的六項有力量，乃是靠著禱告；沒有禱告，這六項全使不上力。所以我們可以說神全副的軍裝是七項；或者可以說是六項，再加上一項，就是禱告—這乃是惟一、具決定性、不可或缺的憑藉，叫我們藉以應用其他各項，使軍裝實際的供我們使用。在聖經裏，七這數字是由四加三，或六加一組成的。神軍裝的七項，也可以分為頭四項加後三項，或頭六項加末一項。四是人的數字，三是神的數字；因此屬靈的爭戰必須是神調到人裏面。六是指受造的人，一是指神；這也指明必須是神加上人，纔能有屬靈的爭戰。
前面六項，我們都可以豫備，但是末了一項非讓神來作不可，這就是禱告的意義。我們也許能說，我們整個生活已讓神有地位（用真理束腰），在一切行事上沒有不義（穿上義的胸甲），接受十字架的對付（穿上和平福音的穩固根基當作鞋），良心無虧（拿起信的盾牌），取用神的救恩（接受救恩的頭盔），並且接受神的話（那靈的劍）。然而，必須加上禱告，纔能使前面這六項有能力，否則我們仍然有所缺。就我們而論，要補上所缺的，就非禱告不可。這指明我們一無所能，必須神進來；這就是第七項—這項完完全全在於神，因此我們只能禱告。
以弗所六章十七節說到『藉著各樣的禱告和祈求』，這是說到為著屬靈的爭戰該如何禱告。禱告是一般的，祈求是專一的；各樣的禱告和祈求，指明不只一種一般的禱告，也不只一種專一的祈求。『各樣』包括禱告的方式、話語、時間、地點、對像等；這指明我們不該只有一個禱告或一種禱告，乃該有許多的禱告並各樣的禱告。
十八節上半說，『時時在靈裏禱告。』如何能時時禱告？在靈裏禱告又是甚麼意思？這靈不單指聖靈，也不單指我們的靈；這靈乃是聖靈與我們的靈調和在一起的靈。我們在這調和的靈裏與主不斷交通，就是時時在靈裏禱告。
十八節中段說，『並盡力堅持，在這事上儆醒。』在這事上，就是在禱告這件事上；盡力堅持，就是堅定且持久的留意。我們需要在禱告的事上，這樣的儆醒。
十八節下半說，『且為眾聖徒祈求。』我們還要為眾聖徒祈求，而在禱告的事上儆醒。
十九節上半說，『也替我祈求。』這指明為眾聖徒的祈求，包括替使徒祈求。十八至十九節給我們看見，我們要時時在靈裏禱告，要在禱告的事上儆醒—首先要藉著盡力堅持，也藉著為眾聖徒祈求，並藉著為使徒祈求。藉著這三樣，我們就能一直儆醒禱告。
十九節中段說，『使我在開口的時候，有發表賜給我。』發表（原文，logos，婁格斯），或作話語、言辭、口才。使徒要聖徒為他禱告，好有婁格斯的話語賜給他，使他開口為神說話。沒有話語，就說不出來；有了話，還必須是說得出的話，所以是發表或口才。
十九節下半說，『好放膽講明福音的奧祕。』放膽就是自由、不懼怕、沒有顧慮、沒有拘束。我信使徒當初用放膽這辭，就是指沒有顧慮；有顧慮就講不出來；講得出來就是沒有顧慮。此外，他不僅是傳福音，乃是講明福音的奧祕。使徒要聖徒替他祈求，著重在這一點：使他開口的時候，能得著發表，好叫他沒有懼怕，很自由的講明福音的奧祕。
福音的奧祕，乃是說到關於召會是神調在人裏面的奧祕。這裏所說的福音不是淺的，乃是指三章所說神所立的永遠定旨。（11。）因此，講明福音的奧祕，就是講明以弗所書中所啟示關於召會的一切奧祕。
六章二十節上半說，『我為這奧祕作了帶鎖鍊的大使。』在三章保羅說到福音的奧祕乃是外邦人在基督耶穌裏，藉著福音得以同為後嗣，同為一個身體，並同為應許的分享者。他因為傳這奧祕，受猶太人逼迫而被下在監裏。（1～7。）因此，他在六章這裏說到他是為福音的奧祕，作了帶鎖鍊的大使。我信他覺得相當光榮，他的確是大使。在三章他用『執事』這辭；（7；）在六章這裏他說他是大使，是神所差遣的，也就是神國在地上的大使，不過是帶著鎖鍊。使徒保羅乃是帶著鎖鍊盡他的職事。
六章二十節下半說，『使我在這奧祕上，照我所當講的，放膽講說。』這裏他再重複說，使他在這一件事，就是福音之奧祕的事上，照他所當講的，自由放膽的講說。
屬靈戰士所穿戴神全副的軍裝，末了一項是禱告；這是關於屬靈爭戰最終的一件事。我們從事屬靈的爭戰，是為著對付神的仇敵，而對付神的仇敵，乃是為著使神福音的奧祕能彀傳出去。神的仇敵被召會對付多少，神的福音就能從召會傳出去多少。在禱告這事上要盡力堅持，儆醒，為眾聖徒祈求，就是為全召會禱告；還要為使徒禱告，就是為著有專一職事的人禱告，好叫神福音的奧祕能傳出去。
不要以為這些話是膚淺的，今天在各地神福音的奧祕不能一直傳出去，就是因為召會起來從事屬靈爭戰的人不彀多；許多光景還在黑暗權勢的霸佔之下。召會要起來從事屬靈的爭戰，福音的奧祕纔能像以弗所書所說的那樣，傳給眾人。不要以為我們能輕易的傳講福音的奧祕；不，這需要召會起來有六章的屬靈爭戰。
屬靈爭戰的結果，在消極一面是神的仇敵受了對付，在積極一面是神福音的奧祕傳出去。神福音的奧祕乃是叫外邦人和猶太人都與神調在一起，而成功神永遠的目的。福音的結果就是使神的計畫得以成功。
以弗所書寫到這裏，我們看見召會要作兩件事：第一，使神與人調和，第二，對付撒但。這兩件事乃是召會在地上所要作的。保羅寫到這裏，他的信息就告了一個段落，這是滿有意義的。以弗所書結束於福音的奧祕能彀自由傳講出去，也就是說，神永遠的計畫能彀自由得成功；而這乃是藉著召會從事屬靈爭戰所帶進來的。
講於一九五三年十二月三日