前兩篇信息論到兩個基本的真理：召會乃是基督，以及召會真正的一。本篇信息要論到新約中第三個基本的真理，這個真理比較深，就是『基督的元首權柄和召會的構成』。召會的構成是召會安排的方式。基督的元首權柄與召會的構成有密切的關聯。
首先，我們需要看見，在舊約時，基督的元首權柄尚未完全得建立。以弗所一章二十至二十二節陳明，基督升天時，神使祂向著召會作萬有的頭。這證明在基督升天之前，舊約時代中，祂的元首權柄尚未完全得建立。當然，在神是沒有時間因素的，但在神的行政中，有時間這個因素。在新約時代之前，基督的元首權柄尚不完全，尚未完全得建立；乃是在基督的升天裏，神纔使祂正式就職，得著完滿的元首權柄。
基督的元首權柄在舊約中尚未完全得建立，因為祂還沒有成為肉體。在舊約時，基督只是神的兒子，還不是人的兒子。這點很重要。基督要得著完滿的元首權柄，祂需要二性：神性和人性。祂若僅僅是神，就還不彀資格作頭。祂要作頭，就必須是神又是人。許多基督教教師忽略了這件事。按照人的觀念，基督是神，就已經彀資格作宇宙的頭。然而照著神的經綸，神在祂的行政中，不會僅僅作為神來施行審判。行傳十七章三十一節說，『祂已經定了日子，要藉著祂所設立的人，按公義審判天下；祂已叫這人從死人中復活，供萬人作可信的憑據。』
神在祂的行政中，需要一個人來執行祂的審判，因為祂的行政與對付撒但有密切的關聯。政府、警察、和法院的設立不是針對好人，而是針對罪犯。就某一面意義來說，倘若那狡猾者—撒但—和所有的邪靈、污鬼都不存在，神就不需要設立管治的行政。在宇宙中，神管治的行政主要是為著兩個原因。在積極一面，神需要一個行政，來執行祂永遠的定旨；在消極一面，神需要有管治，來對付祂的仇敵和所有邪惡的權勢。倘若沒有人，神永遠的定旨絕對無法成就，祂的仇敵也無法被對付。因為神是造物者，撒但是受造者，所以神絕不會降低祂的身份，直接對付撒但。因此，神需要人，另一個受造者，來對付撒但。簡言之，神需要人來完成祂永遠的定旨，並對付祂的仇敵。因此，在基督成為人之前，祂的元首權柄尚未完全得完成，尚未完全得建立。
基督僅僅作為神的兒子，並不彀資格在神管治的行政中，作萬有的頭。祂需要成為肉體，穿上人性。藉著成為肉體，基督就不再只是神的兒子，祂也成為人的兒子。如今祂有兩種元素：神聖的元素和人性的元素。基督要在神的行政中作萬有的頭，就需要有神性和人性，並完成兩件事。基督要顧到神的兩項需要，祂需要完成神永遠的定旨，並擊敗神的仇敵。基督藉著死在十字架上，一面成就了神的定旨，另一面也擊敗了撒但，在十字架上廢除了死的能力。（來二14。）因此，基督成就了一切。藉著成為肉體，祂取得人性的元素，藉著釘十字架，祂成就神的定旨，並且擊敗、廢除神的仇敵。因為基督藉著成為肉體得著了人性的元素，又藉著釘十字架成就了神的定旨，並擊敗了神的仇敵，所以如今祂完全彀資格，在神的行政中作宇宙的頭。
基督釘死之後，安息了三日。人在完成一件事之後就會安息。基督在墳墓裏安息三日之後復活，然後升上諸天。在升天裏，祂正式就職，得著全宇宙中完滿的元首權柄。神使基督在三層天上向著召會作萬有的頭。基督也是各人的頭。（林前十一3上。）因此，在祂的升天裏，基督的元首權柄完全得著建立。
這些真理全都埋沒在聖經裏。今天許多基督徒讀聖經，卻看不見真理。在今天的基督教書店裏，沒有一本書含有這個真理：基督升天之前，祂的元首權柄尚未完全得建立，因為祂需要成為人，釘十字架，以成就神永遠的定旨，並擊敗、廢除神的仇敵。這個真理是在聖經裏，但我們若沒有光，就無法看見。因為人的心思只能懂道理，所以我們需要屬天的光、從天上來的異象和啟示，好看見真理的異象。我們需要一再重複這個真理，直到我們裏面的眼睛得開，能彀看見。一旦基督藉著成為肉體取得人性，又藉著釘十字架成就神永遠的定旨，並擊敗、廢除神的仇敵，祂就在元素上和成就上彀資格作萬有的頭。因此，在基督的升天裏，神使祂正式就職，為著神的行政得著管治萬有的宇宙元首權柄。今天基督的元首權柄已經完全得著建立。
彼得在行傳二章所傳的第一篇福音，指明基督元首權柄的建立。彼得在信息結語中說，『以色列全家當確實的知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主為基督了。』（36。）這意思是神已使基督正式就職了。外面看來，耶穌不是甚麼偉人，反倒是個沒沒無聞的人，來自加利利這個受藐視之地的一座小城—拿撒勒。神卻使這樣一個卑微的人正式就職，得著管治萬有的宇宙元首權柄。我們需要宣告：『在榮耀裏有一人！在三層天的寶座上有一人！這人—耶穌—已正式就職，作萬有的頭！』
在二十個世紀的召會歷史中一直存在一個問題：召會該如何組織。召會不是只由一兩個人組成。僅僅在五旬節一天，就有三千人得救並被帶進召會生活。（41。）不久，又有五千人得救。（四4。）即使要知道這八千人如何聚在一起，都很困難。最終，不只在耶路撒冷有召會，在撒瑪利亞、安提阿、小亞細亞、和歐洲都有了召會。此外，召會中不只有信徒，也有使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師；（弗四11；）還有長老、執事和女執事。所有這些信徒、召會、有恩賜者、和服事者都需要某種的安排或組織。
事實上，按照神新約的經綸，召會裏不該有任何的組織。召會不是一個組織，而是一個生機體。書桌是一個組織，由許多木塊裝配在一起，沒有任何生命。然而，我們的身體是一個生機體，不是組織成的，乃是出生並長成現在的樣子。生機體及其許多生機的部分，全都是生命的事。『生機』這個辭是指『出於生命』或『與生命有關的』。生機體完全是生命的實體。我們的身體沒有一點是藉著組織而產生。相反的，在一個組織裏面，沒有一點活的事物；每一部分都是死的。組織裏的每一件事都是人手所安排的人工。
今天的基督教全然是組織。在許多公會裏，地位和職位是由選舉決定。僱用或開除牧師，在今天是常有的事。然而，在一個生機的身體中，完全沒有選舉、僱用、或開除的事。我們的手臂不是憑選舉而被安置在身體上，我們也無法僱用或開除一條老舊或無力的手臂。選舉、僱用、和開除是人群組織中非生機的工具。召會中不該有選舉、僱用或開除，因為召會完全是生機體。然而，今天的基督教滿了選舉、僱用和開除，因為基督教是組織。
召會是生機體，不是組織；然而，為著數以千計的人在各城裏聚集成為地方召會，的確需要一些安排。要找出這種安排和正確的路來執行召會的事務，是個大問題。多數的神學院都有關於召會組織的課程，但是在新約中找不到關於召會組織的觀念。我們需要看見基本的原則：任何一種組織都會導致階級制度，而任何一種階級制度，對基督的元首權柄而言，都是侮辱。
首先，讓我們仔細檢視天主教的組織。天主教得以組織起來，是因為他們先宣稱彼得是基督獨一的代表和繼承人，所以彼得是召會的元首。天主教說，彼得作了第一任教皇，每一位繼承的教皇都是召會的元首。教皇這個職位，對於基督的元首權柄是個侮辱。天主教宣稱，彼得是基督的代表，也是召會的元首，因為新約題到門徒或使徒時，彼得名列第一位。在四福音和使徒行傳裏，彼得的名字的確首先被題到，但至少有一處經文將彼得列為第二。加拉太二章九節題到：『雅各、磯法、約翰。』這節顯示彼得並非總是第一。他有時為首，有時沒有。在這裏他成了第二，雅各成了第一。彼得之所以成為第二，是因為他失去了他在五旬節那天所有的膽量。在行傳二章，彼得不顧自己的性命；他只顧基督，在受威脅的處境中站起來領頭宣揚福音。（14～41。）然而，在加拉太二章，只因為少許猶太信徒，他就怕了。彼得原本和外邦信徒一同喫飯，但是按照十二節，當幾個猶太信徒來到那裏，他就害怕，開始退去，隔離自己，離開外邦信徒。這破壞了福音的真理。（14。）新約經綸中的福音真理，乃是外邦信徒和猶太信徒是一。（林前十二13，加三27～28，弗二15，西三11。）因著彼得軟弱，沒有堅守真理，所以他失去了領頭職分。
行傳十五章也顯示，彼得並非一直領頭。那一章裏有使徒們和長老們的會議，為要交通關於割禮的事。彼得在七至十一節根據他的經歷說話，接著保羅在十二節也根據他的經歷說話，但沒有定案。十三節說，『他們住了聲，雅各就說，諸位，弟兄們，請聽我說。』雅各在十九節下結論說，『所以我判斷，不可難為那轉向神的外邦人。』會議中下最後決定的不是彼得，而是雅各。用人的話說，是雅各在主持會議。這證明當時雅各高過彼得。因此，加拉太二章九節和行傳十五章宣告了整個天主教結構是無效的。
彼得絕不是獨一、永久、組織上、職位性、或地位上的領頭人。他只是個照著他的屬靈份量，暫時的領頭人。當他有最高的屬靈份量時，他就是領頭人。當他失去了屬靈的份量，也就失去了領頭職分。這證明神子民中間的領頭職分並非職位性、組織上、地位上的或永久的。反之，領頭職分總是取決於屬靈份量。如果一位弟兄有份量，他就該領頭。他的份量若不彀，別人就該領頭。
天主教的組織是從教區、地方會集開始，其中有執事和神父作領頭人。一個地區的所有教區都是某一主教教區的一部分，而主教教區由主教帶領。事實上，『主教』（bishop）這個頭銜是從意指『監督』（overseer）的希臘字而來。在新約裏，監督是指長老。（提前三2，徒二十17，28。）因此，按照新約，『長老』和『主教』這兩個辭所指的是同一個人。『長老』（elder）這辭在希臘文裏是指年長、有經歷的人。長老是指長老這人，監督是指長老的功用。在第二世紀時，以格那提（Ignatius）教導說，監督（主教）高過長老。他教導說，長老監督地方的會集，而主教監督較大地區。天主教更加錯謬的是，在主教之上設大主教，大主教之上設樞機主教，樞機主教之上有教皇。這個以教皇為首的階級制度，侮辱了基督的元首權柄。因為階級制度總有為首的，所以，在召會中任何階級制度，對基督的元首權柄都是侮辱。
更正教的各公會（denominations）在原則上和天主教一樣，只是規模不同。國教有政府首長作為該會的領頭人，因此也侮辱了基督的元首權柄。英國國教沒有教皇，卻有英王或女王為其領頭人。英王或女王之下有大主教，接著是主教等等。這與教皇領導下，天主教中的階級結構一樣。因此，整個英國國教對基督的元首權柄也是侮辱。其他的國教還有瑞典國教、挪威國教和丹麥國教。
還有許多私立的會，如浸信會、長老會、循道會和路德會。原則上這些都與天主教和國教一樣，有一種上達領頭人的組織結構。因此，基督教中所有的組織都侮辱了基督的元首權柄。自由團體也不例外。差別僅在於規模；原則都是一樣。
主的恢復沒有職位性、永久性、組織上、或地位上的領頭人。主恢復中惟一的領頭者是基督。有一天，雅各和約翰的母親，就是耶穌的姨母，求耶穌說，『請叫我這兩個兒子在你國裏，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。』（太二十21。）她有兩個兒子，她認為在主的國裏，主旁邊會有兩個位子。然而，主對雅各和約翰說，『我的杯你們必要喝，只是坐在我的左右，不是我可以賜的；乃是我父為誰豫備的，就賜給誰。』（23。）接著，主對門徒說，『外邦人有君王為主治理他們，也有大臣操權管轄他們。但你們中間不是這樣；反倒你們中間無論誰想要為大，就必作你們的僕役；你們中間無論誰想要為首，就必作你們的奴僕。』（25～27。）
主在二十三章八節對他的門徒說，『不要受拉比的稱呼，因為只有一位是你們的夫子，你們都是弟兄。』這處經節是『弟兄會』聚集的名稱起源。弟兄會早期完全正確。因為他們看見了召會中組織的錯誤，所以他們丟棄一切的組織。他們不覺得他們有領頭人；他們都只是弟兄。
彼得雖然暫時領頭，但他並非職位性、永久性、組織上、或地位上的領頭人。他作為領頭人，只是在當時暫時的，照著他在某個時候屬靈的份量。因為在五旬節那天，他有最高的屬靈份量，所以當然應該是領頭者。然而，因為領頭職分不是職位性、永久性、組織上、或地位上的，所以當彼得的屬靈份量衰微，當他軟弱時，另一位就興起。那時雅各成了領頭的。這很強的證明，在新約時代，神的百姓中間沒有職位性、永久性、組織上、或地位上的領頭職分。
保羅和巴拿巴的例子也證明，新約中的領頭職分不是永久性的。當聖靈在行傳十三章二節呼召巴拿巴和掃羅時，巴拿巴是領頭的。然而，在他們傳福音的行程中，保羅突然成為領頭的。（9。）這個例子也證明，使徒中間的領頭職分不是職位性或永久性的，而是暫時的、按著屬靈的份量。
在舊約的時候，神命定祂的百姓中間只能有一位王。然而，到了新約時代，一個召會中總有一位以上的長老。（十四23，多一5。）長老職分是複數的，這事非常重要。新約也顯示，絕沒有一位長老在其餘眾長老中為首。如果長老只有一位，那麼他就必定是領頭的，但是因為長老總有好幾位，所以很難說誰是領頭的。任何固定的、地位上的、職位性的、或永久的領頭人，對基督的元首權柄而言，都是侮辱，因為神在祂新約的經綸裏，看重基督的元首權柄到極點。在整個宇宙中，只有一位獨一的元首。因此，照著神新約的經綸，今天神的百姓中間沒有永久性、職位性、或地位上的領頭職分。召會中不是只有一位長老，而是有好幾位，這是神的智慧。
有人可能會懷疑，如果沒有一位長老排行第一，長老職分如何能實行呢？彼得、雅各、巴拿巴、和保羅的例子顯示，所有的長老都有同樣的身份，但在某一時刻或處理某一事件時，某一位長老可能比其餘的長老有更高的份量，因此也就領頭。在另一時刻或處理另一事件時，另一位弟兄可能有最重的份量，因此，他就成為當時的帶領人。藉著長老職分中的複數，我們沒有固定的領頭人，藉此顧到、保守、並尊重基督絕對的元首權柄。
按照人的觀念，我們的身體有一種安排的方式：肩膀是手臂的頭、手臂是手的頭、手是手指的頭。因此，我們的觀念乃是一個身體裏有許多的頭。然而，按照醫學，只有一個頭，它直接下命令給身體的每一個肢體。頭髮命令給手臂，也同樣發命令給手指。在直接從頭領受命令這件事上，肩膀、手臂、手、和手指完全是同等的。這個觀念廢掉了我們人的思想。保羅這位最偉大的使徒，直接聽命於元首基督；我們這些最小的肢體，也直接聽命於元首基督。這樣就尊榮了元首。基督的元首權柄不允許有任何其他的『頭』或『小頭』。任何其他的頭對基督都是侮辱。因此，召會中除了基督以外，沒有別的頭。我們身上肢體雖多，但頭只有一個。倘若一位弟兄是基督身體的肩膀，另一位是小指頭，頭一位弟兄該對第二位說，『不要高舉我。我的地位和你一樣。你不是頭，我也不是。你直接聽命於頭，我也是。』在今天的基督教裏，甚至在某些地方召會中，這項真理幾乎完全失去了。我們知道如何聽命於較高的弟兄，卻不知道如何直接聽命於我們的元首。這是錯誤的。
召會絕非照著人的想法或屬世組織的辦法所構成，而是以基督作生命，並以基督作獨一的元首所構成。在召會—基督的身體—裏，沒有別的頭。無論一個肢體的位置或功用為何，都直接聯於頭；每個肢體都有相同的地位，沒有居間的肢體。這與天主教的教訓相反，他們教導所謂的『聖母』，在信徒和耶穌中間作居間調停者。我們都知道這個天主教的教訓是錯誤的，但在我們的實行中，我們可能仍會覺得某些人是我們和主之間的居間者。
我們需要謹慎留意這個隱藏的錯誤。一面來說，我們絕不該成為神百姓和主自己之間的居間者。我們需要讓主的百姓直接聽命於主。憑著主的憐憫，在已過這些年間，每一次聖徒來找我交通，我從未給他們決定、命令或誡命。反而我總是告訴他們：『你需要到主面前，禱告尋求主直接的引導。』另一面來說，我們絕不該以某人為我們和主之間的居間者。因為大多數的信徒都是軟弱的，所以他們偏好倚靠別人，而不直接去找主。有人說，『真好，我們中間有一位屬靈的弟兄。我們可以倚靠他；他會告訴我們該作甚麼、不該作甚麼。』這很可怕，就像天主教的一種觀念：信徒太低了，以致無法直接接觸主，他們需要向馬利亞禱告，讓馬利亞替他們接觸耶穌。我們不喜歡這種教訓，但我們在原則上可能實行同樣的事。這是異端的教訓。敬拜馬利亞對基督元首權柄是極大的褻瀆。令人遺憾的是，有些東西已經偷著進到我們中間，使某些肢體成為聖徒們和主之間的居間者。我們需要謹慎留意這事。
憑著主的憐憫，從五十多年前主在我們中間的恢復開始以來，主就向我們啟示這個真理：每一個肢體都是直接聯於元首。倪柝聲弟兄是第一個如此實行的人，他很小心，避免介入任何肢體和元首之間。他在這件事上非常謹慎。我和他多年同處，看過許多例子。他從未告訴人作甚麼、不作甚麼。我們許多人懇求他告訴我們要作甚麼，但他絕對不發一言。他使我們清楚一件事：他不是元首或領頭人，他只是一個有負擔將神的話語供應給祂百姓的弟兄。我們在中國和他同處的時候，沒有一人知道誰會領頭。今天我們中間竟然有人宣稱自己是領頭的，或是宣稱將來要領頭，這真是可恥！然而，事實上，許多聖徒接受這種論調，這指明我們不認識真理，也沒有實行真理。在這裏，我的負擔是要和主恢復中所有的青年聖徒分享關於召會的構成這件事。今天，為了使主的恢復剛強，有良好的次序，我們必須清楚召會的構成。
召會的構成是根據一個事實：基督是獨一的元首。沒有其他的領頭人。無論我們從主領受的恩賜或託付有多大，我們都只是肢體，不是領頭人。我們中間沒有一人應該接受任何人作職位性的、獨一的、或永久性的領頭人。在作事的時候，的確需要領頭職分。聖經顯示，五旬節那天需要有人起來向民眾宣揚福音。彼得領頭應付了這個需要，但他並非職位性的、永久性的、組織上、或地位上的領頭人。他的領頭職分是當時的，取決於他當時的屬靈份量。那時彼得最有份量；因此，他自然而然領頭盡職。然而，當他後來軟弱時，另一位就起來成就神的定旨。今天主恢復中的領頭職分也是一樣。按著我從主所領受的一分，目前我在領頭職分中，但這不是說，我是職位性或永久性的領頭人。也許某一年在某件事上，有一位更有份量。那時這一位就要在這件事上領頭，完成神的定旨。藉著這樣實行，我們中間就不會有職位性或永久性的領頭人。我們只有一位領頭人—基督。長老職分和使徒是複數的，這防止任何屬人的領頭職分，因為屬人的領頭職分侮辱基督的元首權柄。
不只所有的肢體都是同等的，就連所有的地方召會，無論大小如何，也都是同等的。有最多成員的召會不是領頭的召會。無論一個地方召會有多小，都與最大的召會有相同的地位。沒有『母』會或『子』會。所有的召會都有相同的地位。
眾召會不該被組織成一個單位。換句話說，眾召會不該聯合成為一個組織。倘若這事發生，那麼眾召會將立刻成為組織，形成階級制度，有一個在頂端的領頭人，這會侮辱基督的元首權柄。每一個地方召會都沒有元首，所有的眾召會中間也沒有組織，因為這會導致階級制度，產生某種元首。任何一種有元首的組織都會侮辱基督的元首權柄。
新約中有不同的工作區域。譬如，彼得在猶太人中間作工，保羅在外邦世界作工。這是兩個不同的工作區域。新約給我們看見，所有工作區域都有同樣的地位。許多研讀聖經的人試著要找出，到底彼得的工作比較高，還是保羅的工作比較高，但沒有一個人能分辨得出來，因為在主的工作裏，沒有組織或等級。使徒們在猶太人中間的工作和在外邦人中間的工作，從未組織成一個工作。從人的層面來看，將兩個工作區域合併為一，是很有吸引力的；但是一合併，就會產生階級制度。因此，新約中沒有這樣的合併。
總結來說，每一個地方召會都沒有元首，而是有幾位長老，並且沒有永久的領頭人。眾召會中間沒有組織，因為組織會導致階級制度，產生基督以外的元首。末了，工作的區域之間也沒有合併的工作，因為這也會導致階級制度，產生基督以外的元首。在神的百姓中間，只有一位元首—基督。這樣的構成保守所有的聖徒、召會、和工作區域，都能直接與主接觸。因此，不需要任何的居間者。這是屬靈的路，生命的路，保守每一位信徒、每一處地方召會、和每一個工作區域都在生命裏，沒有組織或屬人的領頭職分。
地方召會中沒有組織或屬人的領頭職分；但這不是說，地方召會沒有領頭的人。長老就是領頭的人。希伯來十三章十七節說，『你們要信從那些帶領你們的（複數），且要服從。』請注意，這節經文不是說聖徒應該信從一位領頭人。除了長老之外，眾召會中間還有使徒們。在新約裏，當使徒照著度量盡功用時，有地位按著神的經綸向眾召會說話，而眾召會需要聽他們的話。一面來說，召會中沒有領頭職分；但另一面來說，地方召會中是有領頭的人，聖徒需要服從他們，並且眾召會中間還有使徒，他們按著神的經綸所說的話，眾召會需要接受。這樣，眾召會在地方一面和在宇宙一面都蒙保守在良好的次序裏。這就是召會的構成，尊重基督的元首權柄到極點。
問：倘若召會中的一位長老決定帶領聖徒去作某件事，但是有人覺得這並非主的帶領，可能是屬世的事。聖徒們該怎麼辦？
答：每一個地方召會都有一位以上的長老。一個人很容易在某件事上被誤導，但幾個人就不容易一起被誤導。如果至少有三至四位長老一起禱告，在一件事上尋求主的帶領，他們就不會被誤導。在每一個地方召會中，聖徒都該服從領頭的人。（17。）
問：如果我為某件事到主面前，禱告主，卻沒有得到答案，我該去找長老們麼？
答：我們都需要與主有直接的接觸，直接從主得著話語。這是我們都必須實行的基本原則。然而，我們自己禱告時，常常難以清楚主的帶領。因此，我們需要與召會中其他的肢體交通，包括與長老們交通。