本課我們要說到，信徒藉著活在召會中，團體的經歷神聖三一之分賜的其餘方面。
我們活在召會中，愛所有的弟兄且彼此相愛。這就如羅馬十二章九至二十一節所指明的，信徒在召會中過神聖生命與愛之最高美德的生活。在九節上半保羅說，『愛不可假冒，』在十節上半他接著說，『愛弟兄，要彼此親熱。』這符合彼得所說：『從清潔的心裏彼此熱切相愛。』（彼前一22。）
在約翰十三章三十四至三十五節主耶穌說，『我賜給你們一條新誡命，乃是叫你們彼此相愛，正如我愛你們，為使你們也彼此相愛。你們若彼此相愛，眾人因此就認出你們是我的門徒了。』這誡命就是我們從起初所聽見的信息，就是我們應當彼此相愛。（約壹三11。）我們不該以天然、宗教、和倫理的方式去愛人，去傚法神的愛。在我們人類的性情裏，有這樣愛人的傾向。這種愛是倫理、天然、甚至文化的。然而，真實的愛乃是在神聖的分賜裏享受經過過程之三一神的結果。當我們在神聖生命的交通裏，就是在對三一神的享受裏，這享受就產生一種結果或結局，就是神聖的愛。我們有了這愛，就自然而然的愛別人，尤其愛所有在生機上與生我們的父有關的人。（五1。）我們已由父而生，許多其他的人也已由衪而生。我們若享受衪，結果就是愛衪所有的兒女。因此，愛弟兄乃是享受三一神的結果。我們無須想傚法主的愛，乃需要被那是愛的三一神所構成。這一位就住在我們裏面，並要將衪自己分賜到我們這人裏面，且用衪自己浸透我們，使我們在裏面享受衪這愛。這愛該浸透我們，直到成為我們用以愛弟兄的愛。
新約裏關於愛的啟示，與我們對愛的天然觀念不同。那是愛的神住在我們裏面，我們也住在衪裏面。約壹三章二十四節說，『在此我們就知道神住在我們裏面，乃是由於衪所賜給我們的那靈。』這靈保守我們在與那是愛的三一神生機的聯結裏，使這位神成為我們的生命，甚至成為我們這人。不但如此，這靈正用那是愛之神的本質浸透我們。至終，我們這人就被神愛的素質所組成。這就是說，神聖的愛成了我們，然後我們就自然而然的愛別人。然而，我們不是憑著自己的愛愛他們，乃是憑著神作我們的愛愛他們。這種愛與人企圖傚法神的愛而有的愛，有何等大的不同！
照著新約，信徒彼此之間所有的愛，實際上是三角的愛，包含三方的愛。我們是由神所生的兒女，必然愛我們的父，就是那生我們的一位。我們既愛那生我們的父，就也必愛由衪所生的人。這裏有三角的愛，包含神、我們自己、以及所有由神而生的人。這三角的愛乃是在我們與那是愛的三一神生機的聯結裏。
信徒能彀愛神且彼此相愛，乃是因為我們有了神聖的出生。（約一12～13，約壹五1，二29，三9，四7，五4，18。）我們已由神而生，從祂而生。因著這出生，我們就能彼此相愛。因此，三角的愛與神聖的出生有關。現今我們不僅愛那生我們的一位，就是生我們的父，我們也愛由祂而生的人。這是信徒在召會生活中用以彼此相愛的愛。
在召會生活中，信徒要彼此饒恕。彼得問主：『我的弟兄得罪我，我當赦免他幾次？到七次麼？』（太十八21。）主回答說，『我不是對你說到七次，乃是到七十個七次。』（22。）然後祂用了一個比喻來說明。（23～35。）馬太十八章三十五節說，『你們各人若不從心裏赦免你的弟兄，我天父也要這樣待你們了。』我們若不赦免得罪我們的弟兄，就要受主管教，直到我們從心裏赦免他，然後主纔赦免我們。
我們若不實行悔改和赦免的路，我們留在召會生活中越久，得罪人的事就會越多。至終，得罪人之事的累積，會使我們失去召會生活。願主給我們所需要的恩典。你若得罪人，就需要到那人面前去悔改。人若得罪你，你就需要仰望主給恩典，從心裏赦免那人。一旦你赦免了得罪你的事，就該忘記這事，絕不再題。我們若這樣作，就會維持正當的召會生活。
說到饒恕的另一節是以弗所四章三十二節:『你們要以恩慈相待，心存慈憐，彼此饒恕，正如神在基督裏饒恕了你們一樣。』惟有享受基督作我們生命的供應和喜樂，纔能使我們心存慈憐。我們若心存慈憐，就會饒恕別人。
在我們日常的行事為人裏，我們需要饒恕別人，也需要請求別人饒恕。這是需要的，因為我們容易被得罪，也容易得罪人。我們若得罪了人，就需要請求饒恕。我們若被得罪，就需要饒恕別人，正如神在基督裏饒恕了我們一樣。
在歌羅西三章十三節保羅說，『倘若這人與那人有嫌隙，總要彼此容忍，彼此饒恕；主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。』饒恕人的主是我們的生命，祂活在我們裏面。饒恕乃是祂生命的一種美德。當我們以祂作我們的生命和人位，並憑祂活著，饒恕人就是自然的，並成了我們基督徒生活的一種美德。
我們若真赦免了人，也要忘記被得罪的事。一旦我們在一件事上赦免了人，我們就不該再題這事。題起得罪的事，指明我們沒有釋放得罪我們的人。照著新約，赦免的意思是忘記和釋放。我們需要忘記被得罪的事，並釋放得罪人的人。一旦我們作到這兩點，就絕不該再說到這事。
赦免的意思是不被得罪。我們一赦免人，就不被他得罪。但我們若不赦免，就會被得罪。這裏的點是赦免消除得罪的事。我們若不赦免別人，就會被他們得罪。但我們若赦免他們，就會消除被得罪的事。在召會生活中，我們該避免絆跌別人，也該避免被別人得罪。我們總該小心、謹慎，不得罪別人。同時，我們總該願意赦免人。
信徒藉著活在召會中，團體的經歷神聖三一的分賜，就在召會中被建造。保羅在以弗所二章二十二節題到基督這房角石說，『你們也在祂裏面同被建造，成為神在靈裏的居所。』『你們』一辭指地方上的聖徒。不但如此，『也』字指明本節的建造是地方的。根據上下文，二章二十二節的神的居所是地方的，而前一節的聖殿是宇宙的。在二十二節保羅說，地方的聖徒，就是以弗所的聖徒，在基督裏面同被建造，成為神的居所。因此，在二十一至二十二節，保羅說到召會宇宙的一面和地方的一面。全房都在長—這指宇宙一面。在某一地方的信徒正同被建造—這是地方一面。
在此，保羅謹慎的指出，地方的聖徒是在基督裏面同被建造，成為神在靈裏的居所。他們不是在規條、實行、或意見上被建造。惟有在包羅萬有的基督裏，（祂是我們的和平、根基和房角石，）我們纔能被建造起來。不僅如此，當我們同被建造，就成為神在靈裏的居所。這裏的靈，乃指信徒有神的聖靈內住之人的靈。神的靈是居住者，不是居所；居所是信徒的靈。神的靈住在我們的靈裏，因此，神的居所是在我們的靈裏。
二十一節說聖殿是在主裏，二十二節說神的居所是在靈裏。這指明主與我們的靈是一，我們的靈與主也是一。在我們的靈裏，實際上就是在主裏。在主裏也就是在靈裏。『與主聯合的，便是與主成為一靈。』（林前六17。）我們無法將我們的靈與主分開。因此，我們的靈乃是召會建造所在的地方。建造不是在我們的心思、情感、魂或心裏；建造完全是在我們靈裏的事。為這緣故，我們要在地方上被建造，我們的個性和我們的所是就必須受對付。沒有甚麼像建造這件事更試驗我們屬靈的成熟程度。不但如此，地方的建造，在我們屬靈的成長上是一大幫助。我們若願意在我們的地方上被建造到召會裏，我們在生命上就會有大量的成長。
在召會生活中，我們有一個目的，就是建造召會。保羅在林前十四章四節下半強調這個建造，他說，『那申言的，乃是建造召會。』那申言的，不僅建造單個的聖徒，更建造召會。在十二節保羅繼續說，『既渴慕靈，就要為著召會的建造，尋求得以超越。』本節指明，我們都該像保羅一樣，全心顧到召會的建造。
新約啟示，神的目標乃是建造。基督作生命是為著建造；有恩賜之人的職事（弗四11～12）是為著建造；所有肢體的盡功用也是為著建造。每件事都是為著基督的身體得產生、被建造這一個目的。
基督身體的建造不是藉著使徒、申言者、傳福音者、和牧人教師直接完成的；這建造的工作乃是藉著所有作為身體上肢體的信徒直接作成的。因此，信徒是建造的肢體。不但如此，職事的工作，就是以弗所四章十二節所題建造基督身體的工作，不僅是指使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師的工作，更是聖徒的工作。因此，基督身體的建造乃是藉著有恩賜的聖徒成就的。有恩賜的人該學習如何成全別人，並且他們在成全的工作完成了以後，就該將召會的建造交給身體上所有的肢體，讓眾肢體直接建造身體。
信徒也可在召會中作得勝者。在啟示錄二至三章，寫給七個召會的七封書信裏，主耶穌囑咐聖徒要作得勝者。（二7下，11下，17下，26～28，三5，12，21。）在這兩章裏，得勝的意思主要的不是勝過罪、世界、肉體、己、甚至撒但；得勝乃是勝過召會的墮落。
啟示錄二至三章裏七封書信中的得勝，乃指勝過眾召會墮落的光景。我們需要作得勝者，原因是召會墮落了。今天墮落是普遍的，我們需要勝過這墮落。
在啟示錄二章七節下半主說，『得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他喫。』在這封寫給以弗所召會的書信裏，得勝意即恢復我們對主起初的愛，（4，）並恨惡尼哥拉黨的行為，（6，）就是主所恨惡的宗教階級制度。
在十一節下半，主對在士每拿的召會說，『得勝的，絕不會受第二次死的害。』在這封書信裏，得勝意即至死忠信而勝過逼迫。
在十七節下半，主對在別迦摩召會的人說，『得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他，並賜他一塊白石，上面寫著新名，除了那領受的以外，沒有人認識。』這裏的得勝，專指勝過召會與世界的聯合、拜偶像與淫亂的教訓、（14、）並宗教階級制度的教訓。（15。）
在二十六至二十八節，主對在推雅推喇的召會說，『得勝的，又守住我的工作到底的，我要賜給他權柄制伏列國；他必用鐵杖轄管他們，將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎，像我從我父領受的權柄一樣；我又要把晨星賜給他。』別加摩表徵屬世的召會，而推雅推喇豫表背道的羅馬天主教。因此，在給推雅推喇召會的書信裏，得勝就是勝過天主教，勝過背道的羅馬天主教。
在三章五節，主對在撒狄的召會說，『得勝的，必這樣穿白衣；我也絕不從生命冊上塗抹他的名，並且要在我父面前，和我父的眾使者面前，承認他的名。』就表號說，在撒狄的召會豫表從改教至基督再來時的更正教。許多人認為改革的更正教是活的，主卻說她是死的。（1。）在這封書信裏的得勝，意即勝過更正教死的光景，即勝過死的更正教。
在三章十二節，主對在非拉鐵非的召會，恢復的召會說，『得勝的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也絕不再從那裏出去；我又要將我神的名，和我神城的名，（這城就是由天上從我神那裏降下來的新耶路撒冷，）並我的新名，都寫在他上面。』恢復的召會已經得著冠冕。（11。）但在恢復召會中的人，若不持守在主恢復裏所有的直到主來，他們的冠冕就會被人奪去。因此，這裏的得勝，意即持守我們在恢復的召會中所有的。
最終，在七封書信末了的一封，寫給在老底嘉召會（豫表恢復後又墮落的召會）的書信裏，主說，『得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上祂同坐一樣。』（三21。）在這封書信裏，得勝意即勝過恢復後又墮落的召會中，不冷不熱和驕傲的光景，（16～17，）並出代價買所需之物—火煉的金子、白衣和眼藥（18），且開門讓主進來。（20。）
我們可藉著神七倍加強的靈，勝過召會的墮落。啟示錄一章四節說到『祂寶座前的七靈』，三章一節說到『神的七靈』。七靈，無疑是神的靈，因為一章四至五節將其列在三一神中。七既是神工作中完整的數字，七靈—七倍加強的靈—就必是為著神在地上的行動。在本質和存在上，神的靈是一位；在神行動加強的功用和工作上，神的靈是七倍的。在約翰寫啟示錄時，召會已經墮落。因此，神在地上的行動和工作，需要神七倍加強的靈。
在一章四至五節，神的七靈列在第二位，不在第三位。這啟示神七倍的靈功用加強的重要。那靈的說話一再被強調，證實這點。（二7，11，17，29，三6，13，22，十四13，二二17。）其他書信的開頭只題恩典與平安從父和子歸與受信者；但啟示錄一章四至五節說，恩典與平安從父和子，也從靈分賜給眾召會。這進一步表明為著神的行動，極需七倍加強的靈，以對抗召會的墮落。我們若要在召會中作得勝者，就需要神七倍加強的靈。
信徒也可藉著喫基督作生命樹、隱藏的嗎哪和筵席，作得勝者。（啟二7下，17下，三20下。）在聖經裏，生命樹指基督，就是神一切豐富的具體化身，（西二9，）作我們的食物。（創二9，三22，24，啟二二2，14，19。）在啟示錄二章七節下半，生命樹指釘十字架並復活的基督，今天祂乃是在召會中。喫生命樹，就是享受基督作我們生命的供應，該是召會生活中首要的事。召會生活的內容在於享受基督；我們越享受基督，召會生活的內容就越豐富。
在啟示錄二章十七節下半，主說到隱藏的嗎哪。這是指以色列人在曠野喫嗎哪的事。（出十六14～16，31。）嗎哪豫表基督是那使神子民有能力走祂道路的屬天糧食。公開的嗎哪是公開給主的子民享受的；隱藏的嗎哪表徵隱密的基督，是特別的一分，保留給那些勝過屬世召會之墮落的得勝尋求者。當召會走世界的路時，這些得勝者進前來，住在至聖所神的面光中，在那裏享受隱藏的基督這特別的一分，作他們每日的供應。
在啟示錄三章二十節，主耶穌說，『看哪，我站在門外叩門；若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裏，我與他，他與我要一同坐席。』坐席，原文指在晚上用一天的正餐。坐席不單是喫一種食物，乃是喫豐盛的筵席。這可指以色列人喫迦南美地豐富的出產。（書五10～12。）
主在啟示錄二章七節下半、十七節下半，和三章二十節的話，指明祂渴望恢復神子民喫正確的食物，就是神所命定，由生命樹、嗎哪、以及美地的出產所豫表的，這一切都是基督在不同方面作我們食物的豫表。召會的墮落把神的子民從喫基督作食物，岔到為著知識教導道理。但在啟示錄二至三章，主來恢復正確的喫祂作我們的食糧供應。我們必須喫祂，不僅作生命樹和隱藏的嗎哪，也作滿有祂豐富的筵席。藉著喫基督作生命樹、隱藏的嗎哪和筵席，我們就能作得勝者。
再者，信徒是藉著聽那靈的說話而得勝。（啟二7上，11上，17上，29，三6，13，22。）啟示錄二章七節上半說，『那靈向眾召會所說的話，凡有耳的，就應當聽。』在二至三章的七封書信中，每封開頭說話的乃是主，（二1，8，12，18，三1，7，14，）但七封書信的末了都是那靈向眾召會說話。這不僅指明那靈就是主，主就是那靈，並且強調在召會墮落的黑暗中，那靈是極其重要的，就如一章四節之七倍加強的靈所指明的。
在啟示錄二至三章，基督乃是說話的靈。倘若這裏說話的只是基督，而不是那靈，祂就無法將話說到我們靈裏，並且祂的說話就不會主觀且摸著人。然而，這裏的說話者不是客觀的基督，乃是主觀的那靈。我們讀這些書信時，若在靈裏向祂敞開，那靈就會立刻將基督說到我們裏面。一旦我們聽見祂的說話，有個不能磨滅的東西就會作到我們裏面，並且沒有甚麼能將其除去。今天基督乃是說話的靈，我們可以藉著聽那靈的說話，作得勝者。
在召會生活中，我們可以或作男孩子，（啟十二5，）或作初熟的果子，（十四1～4，）而成為得勝者。啟示錄十二章五節說，『婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的；她的孩子被提到神和祂的寶座那裏去了。』在聖經中，女人象徵較軟弱的，男人象徵較剛強的；（彼前三7；）所以啟示錄十二章五節的男孩子象徵神子民中較剛強的部分。這男孩子將來要用鐵杖轄管萬國，指明男孩子是由得勝者（如二章二十六至二十七節所題的）組成的。不但如此，十二章五節的『生』表徵復活，與行傳十三章三十三至三十四節者同。男孩子是由那些死了且復活的得勝聖徒組成的，這可由啟示錄十二章十一節『他們雖至於死』的話得到證明。五節裏所生的男孩子，由十節裏的弟兄們所組成，他們受神的仇敵撒但所敵對並控告。他們勝過他，是藉著羔羊的血，並藉著自己所見證的話，他們雖至於死，也不愛自己的魂生命。（11。）
啟示錄十二章裏的男孩子是由死了又復活的得勝者組成的，而十四章裏初熟的果子是由活著的得勝者組成的，他們活到主來，並且在大災難以前被提到三層天上神的寶座那裏。十四章一節說，『我又觀看，看哪，羔羊站在錫安山上，同祂還有十四萬四千人，額上都寫著祂的名，和祂父的名。』四節下半解釋：『他們是從人間買來的，作初熟的果子歸與神和羔羊。』這些活著的得勝者在神的田地裏是初熟的，所以他們要在莊稼收割以先被收割，作初熟的果子歸與神和羔羊，之後莊稼纔被收割。（14～16。）這指明初熟的果子要在莊稼收割以先被提到諸天之上，正如美地的初熟果子要在莊稼收割以先被收割，且被帶到神的殿中。（利二三10～11，出二三19。）首批得勝者，就是初熟的果子，要在大災難之前被提；莊稼包括大體的信徒，要在大災難末了被提。
至終，召會中的得勝者要在基督的婚禮中作祂的新婦。（啟十九7～8。）我們活在召會中，終極的完成將是我們在基督回來時，成為新婦，基督的配偶。我們是基督在祂婚禮中的新婦，要得著進入諸天之國實現的賞賜，就是進入主的快樂，（太二五21，23，）並與祂一同作王掌權一千年。
啟示錄十九章七節說，『我們要喜樂歡騰，將榮耀歸與祂；因為羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己豫備好了。』羔羊的婚娶乃是神新約經綸完成的結果。神新約的經綸是要藉著祂的救贖和神聖的生命，為基督娶得一個新婦，就是召會。藉著聖靈歷代以來不斷的作工，到這世代結束時，這目標必然達到；那時，新婦，就是得勝的信徒，就要豫備好了。並且，按照啟示錄十九章八至九節，七節的妻子（基督的新婦），只包含千年國中得勝的信徒；而二十一章二節的新婦（妻子），乃是由所有得救的聖徒所組成，從千年國以後直到永遠。新婦的豫備是在於得勝者生命的成熟。再者，得勝者不是分開的個人，乃是團體的新婦。因這緣故，就需要有建造。得勝者不僅在生命上成熟，更是同被建造，成為一個新婦。
信徒活在召會生活中，必須愛所有的弟兄並彼此相愛，因為他們已由神而生，不僅愛那生他們的父，也愛由祂生的人。信徒在召會生活中，也需要赦免弟兄並彼此饒恕。這惟有享受基督作生命的供應和喜樂，信徒纔能心存慈憐，饒恕別人，正如神在基督裏饒恕了他們一樣。
信徒在召會中團體的經歷神聖三一的分賜，就在召會中被建造。在地方上的信徒，乃是在包羅萬有，作信徒的和平、根基、和房角石的基督裏同被建造，成為神在靈裏的居所。這樣的建造在信徒屬靈的成長上是一大幫助。
信徒在召會生活中的目的，乃是建造召會。神的目標是建造，這建造的工作是藉著所有作為身體上肢體的信徒直接作成的。
信徒也可在召會中作得勝者，主要的不是勝過罪、世界、肉體、己、撒但，而是勝過召會的墮落。今天墮落是普遍的，所以信徒需要藉著神七倍加強的靈，對抗召會的墮落；信徒也需要藉著喫基督作生命樹、隱藏的嗎哪和筵席，恢復正確的喫基督作他們的食糧供應，而成為得勝者；信徒還需要藉著聽那靈的說話，讓基督作到他們裏面，使他們作得勝者。不僅如此，信徒可以或作男孩子，或作初熟的果子，而成為得勝者。男孩子是由那些死了且復活的得勝聖徒組成的，初熟的果子是在大災難前被提的首批得勝者。
至終，召會中的得勝者要在基督的婚禮中作祂的新婦，得著進入諸天之國實現的賞賜，就是進入主的快樂，並與祂一同作王掌權一千年。因這緣故，得勝者不僅需要在生命上成熟，更需要同被建造，成為基督的新婦。
一、 信徒在召會中該如何愛弟兄並彼此相愛，試簡述之。
二、 信徒在召會中該如何赦免弟兄並彼此饒恕，試簡述之。
三、 信徒該如何在召會中被建造，又如何建造召會，試簡述之。
四、 信徒要在召會中作得勝者，該如何勝過召會的墮落?
五、請簡述甚麼是男孩子、初熟的果子、基督婚禮中的新婦。