在本篇信息裏，我們要交通到耶穌的見證。
耶穌的見證就是啟示錄裏豫言的靈（啟十九10下）—豫言的實際、本質、特性和特徵。整卷啟示錄乃是關於耶穌的豫言，而這豫言的實際乃是耶穌的見證。這實際就是豫言的靈。就如同橘子汁是橘子的『靈』（即橘子的精粹—譯者註）。我們也可以說，整本聖經的靈，聖經的實際，就是耶穌的見證。
啟示錄有二十二章。當我與弟兄會的教師在一起時，他們說到很多啟示錄裏的豫言，就如二獸、（十三1，11、）七頭、十角。（十七3。）他們研究敵基督的名，和六百六十六這數字。（十三18。）他們以為這就是啟示錄的靈。這些事是在啟示錄裏，但這些東西不是該書的實際、本質、特性和特徵。啟示錄這卷書的靈乃是耶穌的見證。
『耶穌的見證』這句話有兩種意義。
首先，『耶穌的見證』含有主觀的意義，就是耶穌所作關於神的見證。（啟一2，二二16，20上。）
啟示錄說，耶穌是神真實忠信的見證人。（一5上，三14下。）在祂的生命、祂的生活、和祂的身位裏，耶穌絕對是神的見證，見證神。祂為神所作的見證，就是祂所作關於神的見證。神是誰？祂是怎樣的一位神？在這整個宇宙中，除了名叫耶穌基督的這個人，也就是那神而人者，神格的具體化身（西二9）之外，沒有甚麼能為神作見證。這一位耶穌基督是獨一之真實忠信的見證人，祂為神作見證。祂這樣作見證，乃是在主觀的意義上之耶穌的見證。祂是神真實忠信的見證人，見證神的所是，神所已經作的，並神將要作的。（約五19，六38，七16，18。）這是耶穌所作關於神之主觀的見證。
基督是神具體的化身，（西二9，）為要彰顯神，在祂人性的美德裏顯出神的屬性。（提前三16。）四福音給我們看見，祂是一直愛人並同情人的一位。這些是祂人性的美德，但這些人性的美德乃是神神聖屬性的彰顯。在神裏面，這些是神聖的屬性；但是，當這些神聖的屬性藉著基督彰顯出來時，就成了耶穌的人性美德。
『耶穌的見證』客觀的意義是指信徒同召會所作關於基督的見證。（啟一9，十二17，十九10，二十4。）事實上，這是一個見證的兩個部分。頭一部分是耶穌為神所作的見證。第二部分是我們，包括眾信徒和眾召會，為基督所作的見證。耶穌已經作了見證，但祂的見證並未停止。祂的見證由我們接續下去。我們乃是耶穌見證的延續。耶穌為神作見證，而我們藉著為祂作見證接續祂，為神作見證。我們為耶穌作見證，這意思是說，我們為神作見證。
祂的見證和我們的見證事實上乃是一。就祂而言，這見證是主觀的；就我們為祂作見證而言，這見證是客觀的。這兩面是一個見證。耶穌曾為神作過見證，而今天我們為基督作見證。為基督作見證，就是為神作見證。『耶穌的見證』這一個辭，表達了客觀的和主觀的兩種意義。耶穌的見證是指耶穌為神所作的見證，以及我們為耶穌以至於為神所作的見證。整卷啟示錄啟示耶穌的見證。為耶穌作見證就是為神作見證，因為耶穌和神乃是一。這位耶穌是神具體的化身。事實上，耶穌就是神自己。這表明在整個宇宙中，只有一種見證，就是為神所作的見證，先是耶穌作見證，然後是我們作見證。
整卷啟示錄，就如整本聖經一樣，乃是一本見證的書。整本聖經見證關於神的事，先是由基督見證，然後由我們見證。詩歌一百五十四首說，我們是基督的複製品、繁殖、複本和繼續。一個人的身體是他頭的繼續。身體和頭不是兩個人，乃是一個人。我們的身體是頭的繼續。照樣，基督的身體是祂這頭的繼續。頭和身體都為神作同樣的見證。就著頭而言，這見證是主觀的。就著身體而言，這見證是客觀的。
現在我們要來看信徒同召會藉著他們的生活所作的見證。
這個活的見證是關於耶穌的身位。祂是神而人者。（腓二6～7。）祂不僅是神，祂也是人。在整個宇宙中，真神乃是基督，真人也是基督。祂是完整的神，也是完全的人。在你自己裏面，你是低下的人；但在基督裏，你是高超的人。在我們自己裏面，我們是住在『地下室』；但在基督裏，我們就住在『頂樓』。當我們在基督裏活著，我們就被拔高，成為最高超的人。我們必須在基督這神而人者裏面活著。
信徒同召會藉著他們的生活所作的見證，乃是關於耶穌的生命—兩種生命生活在一起：神的生命作裏面的實際，人的生命作外面的彰顯。（提前三16。）
我們有裏面的生命，也有外面的生活。基督有生命，然後祂活那個生命。那就是祂的生活。
耶穌在復活裏過釘十字架的生活。（腓二8，徒二23～24。）甚至在祂真正釘十字架並復活之前，祂就過這樣的生活。今天我們也必須讓基督在我們裏面並藉著我們，在復活裏過釘十字架的生活。保羅在加拉太二章二十節上半說，『我已經與基督同釘十字架；現在活著的，不再是我，乃是基督在我裏面活著。』憑我們自己，要過這樣的生活是不可能的。我們必須在基督的復活裏過釘十字架的生活。
我們在復活裏過釘十字架的生活，就有神聖的屬性在人性的美德裏彰顯出來。（徒十38。）
信徒同召會藉著他們的生活所作的見證，乃是關於耶穌藉著祂救贖並釋放生命的死所作的工作；（約十九34，十二24；）並關於耶穌藉著祂分賜生命並產生召會的復活所作的工作。（林前十五45，彼前一3。）再者，這也是關於耶穌藉著祂的升天所作的工作。在祂的升天裏基督被立為主為基督，作元首、作救主，（徒二36，五31，）以完成祂屬天建造召會的職事。（來八1～2，弗二22。）最後，這也是關於耶穌藉著祂的第二次來所作的工作，以建立神永遠的國，（但七13～14，啟十一15，）並在千年國裏作王。（啟二十4，6。）這一切都是耶穌工作的細節。我們應當見證在祂工作裏的這一位奇妙者。
我們的生活應當見證耶穌的身位—神而人者，也當見證耶穌的生命，就是兩種生命，神的生命與人的生命生活在一起。我們的生活也應當見證耶穌在復活裏過釘十字架的生活，以及見證耶穌的工作。我們必須過一種見證耶穌的生活。這意思是說，我們必須過一種生活，就像祂曾過的生活一樣。祂乃是過一種見證神的生活。如今我們是過一種見證耶穌以至於見證神的生活。我們見證耶穌，意思就是，我們見證神。因此，我們是耶穌的繼續。祂和我們是一個大的人，見證關於神的事。就祂而言，這見證是主觀的。就我們而言，這見證是客觀的。
我們是神所救贖、重生、變化、榮耀的人，為耶穌作見證。這個耶穌的見證，在啟示錄裏由許多表號所表徵。七個燈臺、男孩子、初熟的果子、新婦、和新耶路撒冷，都是清楚的表號，含有屬靈的意義。我們也可以說，召會中的得勝者以及晚期得勝者也都是表號。這是因為整卷啟示錄乃是一本表號的書。
金燈臺是眾召會的表號，表徵眾召會是基督的配偶，為著三一神作耶穌的見證。（啟一12～13，20。）
燈臺的見證是藉著金；金錶徵父的性情是眾召會神聖的本質。所有七個燈臺都是純金的。在豫表上，金錶徵神在祂的性情裏。這給我們看見，眾召會乃是出於神的性情。眾召會都是神聖的。
燈臺的形狀表徵子基督具體化身的形狀，是眾召會的顯現。
燈臺七盞燈的照耀，表徵那靈的彰顯，是召會為神所作基督明亮的見證。
在眾召會裏的得勝者，表徵眾召會中得勝的部分。（啟二7，11，17，26，三5，12，21。）今天要作一個正確的基督徒，你就必須勝過一切打岔的事，並勝過今日基督教的墮落。不僅如此，你也必須勝過屬撒但的世界系統、屬靈的死、以及屬靈的不冷不熱。
宇宙婦人所生的男孩子是啟示錄裏一個大表號。（啟十二1～2，5。）他表徵復活的早期得勝者，包括一切在舊約時代的得勝者。許多舊約時代的得勝者殉道了。第一個得勝者是亞伯，他被哥哥該隱殺害而殉道。甚至以賽亞也殉道了。當然，有些得勝者沒有被殺害，但他們也死了。所有這些已死的舊約得勝者，連同那些在大災難前死了的另一班得勝者，都是男孩子的一部分，要被提到神的寶座那裏。（5。）這些得勝者勝過了魔鬼撒但，就是神的對頭和神兒女的控告者。（11。）
歸與神和羔羊的初熟果子，為著神見證基督。（啟十四1～5。）他們表徵在新約時代活著的早期得勝者。神的羔羊基督無論往那裏去，他們都跟隨祂，他們要在大災難之前，被提到天上的錫安山上。這些初熟果子是大災難之前活著並存留之得勝者的表號。
晚期的得勝者表徵眾召會中其餘的信徒。（啟十二17，十五2。）晚期的得勝者在大災難期間，就是召會時代末了的三年半，勝過了敵基督的逼迫。他們為著神背負耶穌的見證而殉道。在死了的得勝者同活著的得勝者被提之後，地上還留下許多尚未成熟的信徒。他們要存留，活在大災難中。他們有許多人要在敵基督的逼迫下殉道，然後他們要復活，與基督在千年國裏一同作王。（二十4。）
一面說，在今天成熟比較容易。如果你等到經過大災難，你就必須殉道纔能成為得勝者。另一面說，在大而困難的事上常常比較容易得勝，在小而容易的事上就比較不容易得勝。許多所謂好的、屬靈、屬天的姊妹們，習慣看週六早晨的報紙找減價廣告，好去買東西。她們裏面可能知道這不是出於主，而且她們也不需要她們要去買的那些東西，但是她們仍然去買。這似乎是一件很容易勝過的小事，但大部分的情形她們卻在這事上失敗了。
然而，當敵基督在大災難期間掌權的時候，他要以死威脅那些不敬拜他的人。在某種意義上說，我們在這樣的大事上反而容易勝過。如果你拒絕敬拜敵基督，你就立即殉道。那時，你沒有時間考慮，像你要去買減價東西有時間考慮一樣。但無論如何，我們都必須得勝，好使我們能彀成熟。
羔羊的新婦表徵歷代以來所有得勝者的集大成。（啟十九7～9。）所有的得勝者要成為一個團體的妻子，與基督成為婚配，並要成為基督的軍隊。他們要與基督一同回來，在哈米吉頓擊敗敵基督和他的軍隊，結束千年國以前諸世代的戰爭。（11～21。）
新耶路撒冷是聖經裏終極完成的表號。（啟二一1～3。）新耶路撒冷表徵神的居所（帳幕和殿）和羔羊的妻，作所有成熟之神選民的終極完成，顯明並彰顯終極完成的三一神，以顯示神無限的恩典和智慧，直到永遠，為神作耶穌永遠的見證。
以上所題七個表號的見證，是蒙神救贖之人為耶穌所作的見證，這是在耶穌為神所作的見證之外。耶穌見證的這兩方面，乃是耶穌和神揀選並成熟之信徒為神所作之總和的見證。這總和的見證不僅是啟示錄裏豫言的靈，也是整本聖經裏豫言的靈。
—受
幾位弟兄們說到神所救贖、重生、變化、榮耀的人，由以下的表號所表徵：
我實在很珍賞『耶穌的見證』這個辭。為了要真實看見並作耶穌的見證，我們需要啟示錄裏的這些表號。第一個表號是金燈臺，表徵眾地方召會。
啟示錄一章九節說，約翰為神的話和耶穌的見證，曾在那名叫拔摩的海島上。他是在他的靈裏，為要看見異象，就是藉著表號向他顯明的耶穌的見證。（10。）他聽見在他後面有聲音說，『你所看見的，當寫在書上，寄給那七個召會。』（11。）這七個召會是以七個城為名。約翰於是轉過身來，要看是誰發聲與他說話；既轉過來，就看見七個金燈臺；燈臺中間有一位好像人子，身穿長袍，直垂到腳，胸間束著金帶。（12～13。）
在神眼中，主恢復中的眾召會都是金燈臺。燈臺都是相同的。牠們滿了是金的那一位，就是我們全心所愛的神自己。燈臺是為著站立並照耀。這樣一個耶穌的見證是主所要的。我們在眾召會、在燈臺裏活耶穌，藉著我們的生活見證耶穌。
金燈臺彰顯經過過程的三一神。這個經過過程之三一神的彰顯，首先是在父的本質裏。金是燈臺的本質，表徵父的神聖性情。因此，每一個地方召會必須以父的性情為構成。為了要見證耶穌以至於見證神，我們必須以父的神聖性情為構成。再者，耶穌的見證作燈臺，彰顯經過過程的三一神，也是在子的形狀裏；子的形狀是基督具體化身的形狀，作燈臺的形狀。最後，耶穌的見證作燈臺，彰顯經過過程的三一神，也是在靈的彰顯裏。這是為著使燈臺明亮的彰顯和照耀。
因此，燈臺有三個非常重要的點：（一）金作為本質；（二）燈臺本身同其形狀；（三）燈盞同其照耀。這三個重要的點幫助我們明白，當主啟示召會是金燈臺，彰顯經過過程的三一神時，祂的意思是甚麼。
我們必須看見，如果三一神沒有經過過程，祂在地上就不能得著彰顯。大約兩千年前，三一神成了肉體。（約一14。）詩歌六百九十三首說，『基督已經穿上人性，成為一人好像我；祂已釘死十字架上，亞當生命我得脫；祂且復活，化身聖靈，到我裏面來活著，為要作我生命。』基督進到我們裏面作生命之後，祂就開始在我們裏面擴展，使祂得著彰顯。榮耀就是彰顯出來的神。
基督必須經過過程。當祂成為肉體，作神具體的化身時，祂就成了第一個燈臺。耶穌自己這活的人位，乃是第一個以父自己，就是以那是金的一位為構成的燈臺。祂是神具體的化身，所以祂有神的形狀。從來沒有人看見神，只有在父懷裏的獨生子，將祂表明出來。（約一18。）神格一切的豐滿，都樂意有形有體的居住在祂裏面。（西二9，一19。）作為燈臺的實際，耶穌也活在靈裏，憑靈而活，同靈而活，藉靈而活，在祂生活中的每一件事上彰顯神。祂所作的，祂所說的，以及有關祂的每一件事，都是見證神。這是主觀的耶穌的見證。
感謝主，祂所經過的過程並不停在成為肉體，乃是繼續往前。祂死在十字架上，了結了一切消極的事物；然後祂從死裏復起。在復活裏，祂成了賜生命的靈，（林前十五45下，）為要將祂自己分賜到所有信祂的人裏面，使他們成為祂的擴大。七個金燈臺是耶穌的見證，就是耶穌的複製品、複本和繼續。牠們是三一神具體化身的繁增。
耶穌這第一個燈臺，是神的見證，也是三一神具體的化身。如今祂已經過死與復活，成了奇妙的賜生命之靈。祂在我們裏面作生命。這生命是我們所需的一切，使我們成為經過過程之三一神的彰顯。這奇妙的生命，這賜生命的靈，含有父性情的本質。基督作神具體的化身，如今是賜生命的靈，住在我們裏面，為要成形在我們裏面。並且這奇妙的靈也是照耀、點活、復興、賜生命並光照的那一位，使我們成為耶穌明亮、照耀的見證。如果三一神沒有經過過程，就不可能有這樣的彰顯。阿利路亞！耶穌是第一個燈臺！阿利路亞！地方召會是耶穌的複製品和繁增！
現在我們要來看在眾召會裏的得勝者。（啟二7，11，17，26，三5，12，21。）如果我們要在召會裏作得勝者，我們就必須勝過四種『教』（或『制度』）：猶太教、天主教、更正教、和弟兄會制度。（二9，20，三1～2，15～17。）這些『教』是撒但所組織大宗教系統的一部分，主的兒女該從其中出來。（十八4。）
當主在地上時，以及早期使徒的時候，猶太教強烈的反對神的見證。那些在猶太教裏的人反對主耶穌。（太十二9～14，路四28～29，約九22。）他們也反對使徒保羅。（徒十三45～46，50，十四1～2，19，十七1，5～6。）在啟示錄二章九節下半，主說到『那自稱是猶太人，卻不是猶太人，乃是撒但會堂的人』。這一節啟示，猶太教是屬撒但的，反對耶穌的見證。
我們也必須勝過天主教。在推雅推喇的召會表徵這背道的召會。啟示錄描繪天主教為自稱是女申言者的婦人耶洗別，教導並引導神的子民，甚至帶進撒但『深奧之事』。（二20，24。）在天主教裏有許多屬鬼魔的東西。這不是根據我們的話，乃是根據主在啟示錄中的話。主清楚的對我們說，有一個撒但所組織的系統，反對祂的見證。
在撒狄的召會，主要的給我們看見更正教。在撒狄的人按名是活的，其實是死的。（三1～2。）這給我們看見，更正教缺乏基督這活的一位，因此是無基督的。在老底嘉的召會，主要的給我們看見弟兄會制度；在那裏基督是站在墮落的召會門外叩門。（20。）這光景的特徵是不冷不熱。（16。）為了要在今日作耶穌的見證，我們必須勝過這些『教』和『制度』。我們必須勝過那反對耶穌見證的撒但系統。
這系統影響了我們對主的愛。召會墮落後所發生的第一件事，就是失去了基督作起初的愛。（二4。）一切的墮落都是因著失去起初的愛而進來的。在以弗所六章二十四節，保羅說，『願恩典與一切在不朽壞之中，愛我們主耶穌基督的人同在。』當我們在一切不朽壞的事上愛主的時候，我們就蒙拯救脫離朽壞。但我們一被牽引離開那個愛，朽壞就開始進來。
我們必須愛主。我們在基督徒生活中所作的一切事，都應當發自我們對主的愛。失去那個愛是一件嚴重的事，因為主曾警告在以弗所的召會，就是那離棄起初之愛的召會，如果他們不悔改，主就要把燈臺挪去。（啟二5。）挪去燈臺的意思是，他們已經不再是耶穌的見證。我們不願意失去我們的見證。
另一件我們必須勝過的事，乃是世俗。在別迦摩的召會給我們看見與世界聯婚的召會。（二12～15。）主說他們住在有撒但座位之處。撒但的座位是在世界裏。藉著召會與世界聯婚，撒但的座位就進到召會裏。與世界任何東西發生關係，就是在撒但的座位之下。
這個墮落的召會有巴蘭的教訓和尼哥拉黨的教訓。這些教訓都直接攻擊基督是頭，並攻擊基督身體上肢體的盡功用；因此我們要勝過這些教訓。我們要在召會中作得勝者，勝過世俗。安提帕是在別迦摩的人中間作主忠信的見證人。他的名字意思是『反對一切』。他反對一切屬世的事，並為著作主的見證而死。
還有一件我們必須勝過的事，乃是死。（三1～2。）撒狄按名是活的，其實是死的。在舊約裏，在神面前，死比罪更污穢。（利十一24～25，民六6～7，9。）我們坐在聚會中發死，是大大得罪神。在神眼中，死是非常嚴重的事，所以我們不該容忍在召會中任何死的情形。
我們也必須勝過不冷不熱。（啟三15～17。）我們應當禱告說，『主阿，使我們焚燒。』恢復後又墮落的召會以為他們是富足的，一樣都不缺，因為他們有很豐富的教訓和道理。但他們不知道自己是困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。主勸這些人向祂買金子、白衣和眼藥。（18。）這給我們看見，我們必須付代價勝過不冷不熱，好叫我們能焚燒。最終，這些焚燒的得勝者就能維持耶穌的見證。
啟示錄十二章給我們看見，由宇宙婦人（表徵宇宙召會）所生之男孩子的表號。（1～2，5。）第一節給我們看見一個大表號，有一個婦人身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕。這婦人發出宇宙中所有的光源：日頭、月亮和眾星。這是一個美麗、燦爛、照耀、奇妙的婦人，但她只是這幅圖畫的一部分，因為她正疼痛要生出東西。她忍受產難，要生出男孩子。這男孩子是婦人較剛強的部分。
那個宇宙的婦人，是由日頭（表徵新約的信徒）、月亮（表徵舊約的信徒）、和十二星（表徵律法頒賜之前的十二位列祖）所組成。這描繪出歷代以來所有神子民的總和。
所有這些人都在掙扎，如同婦人忍受產難，疼痛要生。啟示錄十二章二節說，『她懷了孕，忍受產難，疼痛要生。』第二節指明，這個宇宙的婦人有一個中心和方向，就是要生出男孩子。我們必須禱告，說，『主阿，我們要在那個中心和方向裏面。』只作宇宙婦人的一部分是不彀的。在她裏面有較剛強的部分。那個較剛強的部分，乃是得勝以背負耶穌見證的部分。
第五節說，婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的。這指明男孩子是由得勝者組成，如二章二十六至二十七節所題及的。歷代以來，從列祖開始，經過舊約時代和新約時代，神子民中總有較剛強的部分背負耶穌的見證，為神的經綸爭戰。我們必須作這一部分。我們要被構成為這婦人較剛強的部分，背負耶穌的見證，使神的經綸得著進展。
組成男孩子的人，乃是那些勝過大龍，就是古蛇、魔鬼撒但、和控告神兒女者的人。婦人生出這男孩子後，這男孩子就立刻被提到神和神的寶座那裏去了。諸天正在等待這男孩子。神對撒但之審判的執行，需要男孩子來完成。
組成男孩子的人，是一直絕對的為主爭戰。他們的權益就是主的權益。他們禱告說，『主阿，你必須有出路。我們不能容忍目前的情形。主阿，如果我們是死的，我們必須活過來。主阿，如果我們是不關心的，我們必須拚上去。』得勝者不是安坐等待事情發生，他們乃是主動去實行神在祂經綸中分配給他們的事。他們在生活中的任何一點，都不與魔鬼妥協。
當他們被提到天上，爭戰就開始了。十二章七節說，天上起了爭戰。米迦勒和他的使者與龍和牠的使者爭戰。得勝者這男孩子的出現，使米迦勒有立場，執行主在十字架上所完成對撒但的審判。當我們去一個地方，我們該是使主有立場執行祂審判的人，使祂的經綸得以推廣，以完成祂對撒但的審判。八節和九節說，由於得勝者作神經綸的執行者，於是撒但，就是大龍、古蛇、魔鬼、和神兒女的控告者，就從天上被摔下去。
十一節說，他們勝過他，是因羔羊的血，並因自己所見證的話，他們雖至於死，也不愛自己的魂生命。這些都是在男孩子裏得勝者的原則。這是他們保守自己有活力的路。
甚麼時候你為著神永遠的經綸站住，撒但就要起來控告你。不管他有沒有根據，他要藉著種種的控告，使你的良心有漏洞，而把你裏面屬靈的力量耗盡。但是我們很高興的看到，得勝者學會了如何使用寶血。這不僅是救贖的血，也是為我們說更美之言的血。（來十二24。）我們能應用血，以保持我們的活力。當撒但在主面前控告我們的時候，我們可以應用這血。我們乃是靠著基督的血得勝，因為那血為我們說話，並為我們防禦撒但在神面前對我們的誣告。
得勝者也有自己所見證的話。我們必須學習如何根據主所完成的作見證。我們應當特別見證，魔鬼已經被主審判。當撒但控告我們時，我們就必須作見證。我們該說，『撒但，你是說謊者。你已經在十字架上受了對付。耶穌是主！』這樣，我們就維持我們裏面屬靈的活力和力量，使我們能繼續推廣神的經綸。
最後，男孩子，就是得勝者，雖至於死，也不愛自己的魂生命。因著亞當墮落，撒但就和人的魂生命，就是和人的己聯合。（太十六23～24。）因此，我們要勝過撒但，就應當不愛自己的魂生命。得勝者學會了恨惡並否認自己的魂生命。（路十四26，九23。）我們必須否認自己的魂生命，以至於死。這樣的人使神有路完成祂的經綸。他們使神有路執行祂對撒但的審判。那些在男孩子裏的人勝過仇敵，是因羔羊的血，因自己所見證的話，並因他們雖至於死，也不愛自己的魂生命。
下一個耶穌之見證的表號，是那些歸與神和羔羊的初熟果子。（啟十四1～5。）聖經給我們看見，神好像生長莊稼的農夫一樣。我們作祂的子民，乃是祂所生長的莊稼。馬太十三章說，主是撒種者，出去將祂自己當作神的話撒到我們裏面。（3，19～23。）在書信中，我們看見所有的信徒都是在生長的階段。保羅告訴哥林多人，他們是神的農場、神的耕地。（林前三9。）我們在這裏是在神的農場上生長。
最終，在啟示錄十四章有神所栽種之莊稼的收成。但那個收成是分為兩個階段、兩個部分。在啟示錄十四章前半，是那些作初熟果子的信徒被收割，他們與羔羊一同站在錫安山上。（1～5。）然後在同一章後半，我們看見大體信徒被收割。（14～16。）這樣，神全部的莊稼就都被收割。
初熟果子是神莊稼中較早成熟的人。他們長大，並且先成熟。因為他們先成熟，神就能收割他們作初熟的果子，作祂的享受。我們當然渴望被收割作神的享受。大體信徒要在大災難的末了被收割，但初熟果子乃是在大災難之前被收割到神的家中，作祂的滿足。
神不僅有一個仇敵需要男孩子去對付，神也有一個願望需要得著滿足。如果你曾種過東西，且看著牠長大，你就知道你期待有朝一日能有所收穫。在我家後院有一棵橘子樹，每一年我都在等那第一批橘子。當牠們成熟時，我很高興的享受牠們。今天神渴望從祂莊稼的初熟果子得著滿足。我們要作那些在今世好好長大的人，叫神得著滿足。
初熟果子是早期的得勝者，是在神田地裏先成熟的人。因此，他們要在莊稼收割以先被收割，作初熟的果子，歸與神和羔羊。莊稼要在以後收割。這意思是說，得勝者要在莊稼收割以前被提到天上，正如美地的初熟果子要在莊稼收割以先被收割，且被帶到神的殿中一樣。（利二三10～11，出二三19。）
初熟的果子如何長大？啟示錄十四章四節說，羔羊無論往那裏去，他們都跟隨祂。你若要長大，就必須跟隨羔羊。如果你不跟隨祂，你就不會長大。你如果不在生命上長進，你就不是在跟隨羔羊。長大、成熟的祕訣，乃是無論羔羊往那裏去，你都跟隨祂。藉著天天跟隨祂，我們就能得著增長，使我們能在今世成熟。我們行事不是因著律法的要求，或宗教的儀文。我們跟隨羔羊，因為我們愛祂。我們要享受祂，並要在祂所在的地方。我喜歡在今世跟隨祂。無論祂往那裏去，我都要與祂同去。當祂在今世行動時，我要在祂行動的地方行動。最終，初熟的果子，就是早期的得勝者，要與羔羊一同站在錫安山上。初熟的果子不會驚訝他們被提，與羔羊一同在天上的錫安山上。無論祂往那裏去，他們都跟隨祂，所以如果祂在錫安山上，他們也必在那裏。我們願意並渴望是這一班人，在今世早成熟，而給神一些享受。我們獻上自己，無論祂往那裏，我們都跟隨祂，並且不被這世代的任何事物所摸著。
現在我們要來看晚期的得勝者—宇宙婦人其餘的兒女。（啟十二17。）當男孩子被提到神的寶座那裏去，並且初熟的果子被收割以滿足父之後，地上就開始了一段稱為大災難的時期，這是人類歷史上最黑暗、最惡劣的一段時期。晚期的得勝者乃是在這樣的環境中作耶穌的見證。
當男孩子被提到神的寶座那裏去，並且大龍撒但被摔在地上之後，啟示錄十二章十七節說，龍就向婦人發怒，去與她其餘的兒女爭戰。魔鬼曉得自己的時候不多，就大大發怒。（12。）婦人其餘的兒女表徵不在男孩子之內的神的子民。那些不在男孩子之內的，是神子民較弱的部分。在這時候，魔鬼不是與男孩子或初熟果子爭戰，因為他們已經被提了。他乃是與神子民中較弱的部分爭戰，所以這是一段可怕的時期。
此外，在啟示錄十四章初熟的果子被收割之後，就有一個嚴重的警告，向整個居人之地發出。有一位天使大聲說，『若有人拜獸和獸像，在額上、或在手上，受了印記，這人也必喝神烈怒的酒，…他要在聖天使和羔羊面前，在火與硫磺中受痛苦。』（9～10。）這是對地上所有的人一個嚴肅的警告。
在此之後，對凡在大災難這段期間殉道的人，就有一個應許的福。十三節說，『我聽見從天上有聲音說，你要寫下，從今以後，在主裏死了的人有福了。』這段期間裏，在主裏死了的人，要得大福。這些人乃是晚期的得勝者，就是那些經過全部災難，而仍然維持耶穌見證的人。這給我們看見，在最黑暗的時候，主總是有路維持耶穌的見證。
啟示錄十五章二節說，『我又看見彷彿有攙雜著火的玻璃海，且看見那些勝了獸和獸像，以及獸名數字的人，都站在玻璃海上。』這些乃是在大災難中勝了的得勝者。他們站在玻璃海上，手拿神的琴。他們從大災難中得勝的出來，他們的得勝，是付出了他們的生命為代價。因為他們為主並為祂的見證站住，所以他們被敵基督那獸所殺。
在啟示錄十三章，敵基督被比喻為形狀像豹，腳像熊的腳，口像獅子的口。（2。）這給我們看見，敵基督有在他以前之人類政權那些惡獸（惡勢力）的一切特徵。因此，敵基督是人類歷史上一切惡勢力的終極完成與總和。我們享受終極完成的神，但敵基督是另一個終極的完成，就是人類歷史上一切惡勢力的終極完成。
十三章二節說，撒但那龍，將自己的能力、座位和大權柄，都給了敵基督。敵基督要在末七，就是今世末了七年之半被殺；且要憑從無底坑上來之該撒尼羅的靈復甦。（3，參恢復本啟十七11與註1。）這是在大災難中逼迫神子民較弱部分的那獸。
我們可以看見，這將是最黑暗的時候，但主仍然藉著神子民中較弱的部分，得著見證。在大災難期間，他們不能再倚靠那些在男孩子或初熟果子裏的人，所以他們起來成為耶穌的見證。人要看見他們站在玻璃海上，這玻璃海是指火湖說的。對那些在地上敬拜敵基督和他像之人的警告，乃是他們要受火湖的審判，但那些晚期的得勝者卻要站在火湖上。他們與火湖毫無關係，因為他們在大災難中勝過了敵基督、他的像、和他名的數字—六百六十六。在每一個時代，無論那時代是多麼黑暗，主總是得著祂的見證，這是一件榮耀的事。
我們要在今世作耶穌的見證。我們不要在這裏作晚期的得勝者。我們要在今世勝過那些容易卻似乎難以勝過的事物。大災難期間留在地上將是可怕的，但是那時仍然有耶穌的見證。
在啟示錄裏耶穌之見證的第六個表號，乃是羔羊的新婦，作所有得勝者的集大成。（十九7～9。）在啟示錄裏，新婦是所有得勝者的集大成，包括主要三類的得勝者：男孩子、初熟的果子、和晚期的得勝者。這三類的集大成形成基督的新婦。
按照啟示錄十九章八節，新婦要穿細麻衣，就是聖徒的義。新婦所穿的衣服是一件奇妙的衣服。在我們基督徒的生活中，我們應當有兩件衣服：一件相當於客觀的義，使我們得救；另一件相當於主觀的義，使我們得勝。
我們一信主時所得著的第一件衣服是得救的衣服。這見於路加十五章的浪子。當他回到父親那裏的時候，父親給他穿上好的袍子，（22，）這衣服表徵基督是滿足神的義，遮蓋悔改的罪人。這是我們信主時所得著之客觀的義，如林前一章三十節所說者。
但我們還需要經歷另一件衣服，使我們彀資格承受諸天的國，好與羔羊同赴婚筵。這第二件衣服是聖靈刺繡工作的衣服。在詩篇四十五篇，王后有兩件衣服，是我們每個人該有的。（13～24。）她先有用金子作成的衣服，這衣服表徵基督是我們的義，使我們得神稱義。王后所穿的另一件衣服是刺繡的衣服，這等於結婚的禮服。
一日過一日我們需要經歷聖靈的刺繡。這是在我們生活中對基督細節的、微細的經歷。當我們與主合作，愛主的時候，我們就經歷內住的基督在我們舉止行動上活出來。這樣活出基督，就成了我們的衣服，使我們彀資格進入諸天的國，進到羔羊的婚筵。這件衣服是聖徒得勝並超凡的義。（太五20。）
在馬太二十二章，有一個人來到婚筵中。他被請來赴婚筵，因為他是真基督徒。但在婚筵上，王遇見這人，就對他說，『朋友，你沒有穿婚筵的禮服，是怎麼進到這裏來的？』（12。）這人因為沒有穿婚筵的禮服，就被扔在外面黑暗裏。（13。）這給我們看見，只有基督作我們客觀的義，並不足以使我們彀資格進到諸天之國的享受裏，與羔羊一同進到婚筵裏。我們所需要的，乃是藉著活出基督作我們主觀的義（腓三9）而有聖靈細緻的刺繡工作。
每一天當我們與主合作，對那靈在我們裏面的運行說阿們，我們就經歷那靈一針一針的將基督刺繡到我們裏面。這衣服使我們彀資格成為得勝者，在羔羊的婚筵上，與主一同坐席。這得勝者的集大成就是羔羊的新婦，耶穌的見證。
至終，這新婦要成為軍隊，同著基督在哈米吉頓擊敗並毀滅敵基督和他的軍兵。（啟十七14，十九14，19～21，十六14，16。）今天基督尋找得勝者，不僅作愛祂的人，也作祂軍隊中的戰士。今天我們要作耶穌的見證，就必須成為戰士，因為耶穌是得勝的戰士。祂是今日為神在地上的權益和定旨爭戰的那一位。我們作祂的見證，就與祂一同站住，為著神的定旨與祂一同爭戰。今天我們是團體的戰士，為神在地上的彰顯爭戰。如果我們要作戰士，我們就必須是有活力的。戰士不能是死的、老舊的、或不冷不熱的。他們為著耶穌的見證爭戰，必須是活的、活動的、絕對的、和拚上去的。
在大災難的末日，敵基督和他的軍隊要聚集在哈米吉頓。那時，已經成了得勝將軍的新郎基督，要帶著得勝的聖徒作祂的軍隊，一同來擊敗並毀滅敵基督和他的軍隊。這結束了今世一切的戰爭。基督要成為最終得勝的將軍。敵基督和假申言者要被扔在火湖裏，撒但要被捆綁扔在無底坑裏。敵基督背叛的軍隊要徹底的被毀滅，神的國要臨到地上。然後新婦，就是得勝者的集大成，要享受基督作新郎一千年，並要在諸天之國的實現裏，與基督一同作王掌權。
耶穌終極的見證乃是新耶路撒冷，神的帳幕，羔羊的妻，作所有神成熟子民的終極完成。（啟二一1～3。）不管今天有些基督徒是多麼頑梗、軟弱，最終所有神的子民都要成熟。那些在今世不作『家庭作業』、不享受經過過程之三一神的人，要在千年國期間成熟，成為新耶路撒冷的組成分子，直到永遠。但我們要付代價，在今世作較早成熟的得勝者，以有分於羔羊的婚筵。神在基督裏願意我們成為得勝者，過於我們所願意的。祂為此呼召我們，好叫祂能得著祂所渴望的妻子。這妻子就是新耶路撒冷。
新耶路撒冷不是一座物質的城，一幢天上的大廈。啟示錄是一本表號的書。獅子羔羊、七個燈臺、和宇宙婦人，都是表號，而不是按著字面的、物質的東西。基督不是一隻物質的羊，有四條腿和七隻眼。（啟五6。）這是一個表號。新耶路撒冷是歷代以來神成熟子民之終極完成的一個表號，也是一個最大的表號。
所有神的子民，都要成為經過過程與終極完成之三一神，與祂所有救贖、重生、變化並榮耀之聖徒的調和的永遠顯現、彰顯並總擴增。神藉著祂的分賜已經得著增長。祂已經過過程並終極完成，為將自己分賜到我們裏面，使我們成為祂所救贖、重生、變化、並至終榮耀的人。如果神沒有經過過程並終極完成，祂就無法進到我們裏面。首先，我們藉著祂的血，得蒙救贖。（弗一7。）然後，祂進到我們裏面，重生我們的靈。（約三6。）現今祂正在我們的魂裏變化我們，（羅十二2，）最終祂要使我們的身體改變形狀，使我們得榮耀。（腓三21。）三一神要浸透我們全人，我們也要完全與三一神調和。
我們必須注意『經過過程』、『終極完成』、『調和』這些辭。神已經過過程。神在基督裏成為那靈，在我們的靈裏得以實化。這是三一神的進入，祂已終極完成為那靈。父化身在子裏，子實化為那靈，那靈就是三一神的終極完成。新耶路撒冷是經過過程並終極完成的三一神與愛祂之人調和的總擴增。我們愛祂，祂正與我們調和。祂要擴展到我們的心思、情感、意志裏，使我們成為祂永遠的顯出和彰顯。
新耶路撒冷要成為得勝的展示，給全宇宙，特別是給神的仇敵撒但看見，神在永世裏，藉著祂所救贖的人，在祂無限的恩典和智慧裏的得勝。（弗二7，三10。）這是耶穌終極、最後的見證！阿利路亞！
那時，撒但和一切邪惡、消極的人事物，都要在火湖裏。在新天新地裏，新耶路撒冷作神與人終極的調和，要成為得勝的展示。撒但必須看看這城，這新婦。今天他一直在攪擾我們，但他不能阻止神。神要藉著祂無限的恩典和智慧，得著得勝的展示。
以弗所二章七節說，『好在要來的諸世代中，顯示祂在基督耶穌裏，向我們所施恩慈中恩典超越的豐富。』第二章開始於人死在過犯並罪之中。（1。）人墮落後，就在靈裏死了。撒但和他邪惡的天使，都在人的上面。（2。）人失落在世界裏，行肉體和思念所意欲的。這些墮落的人，按性情說，乃是可怒的兒女。（3。）人敗壞了，滿了罪。撒但把人帶到最低下的地步。但神富於憐憫，因為祂以大愛愛了我們。（4。）祂藉著恩典救了我們。藉著分賜祂豐富的恩典，就是神在基督裏成為那靈流到我們裏面，祂就救贖、重生、變化、並榮耀祂所有的兒女。整個三部分的人，要完全與神成為一。那將是全宇宙中得勝的展示，而我們將是這展示的一部分。這是耶穌最後、終極的見證。我們必須禱告：『主阿，使我作個得勝者。』引進新耶路撒冷作成熟聖徒的終極完成，使主耶穌得著祂最後、終極見證的，乃是得勝者。
—八位弟兄