甚麼是國度的真義？國度就是管治和行政。神的國就是神的管治和行政。從永遠到永遠，神是王，是整個宇宙主宰的全能君王。整個宇宙，從永遠到永遠，乃是神的國。按照以西結二十八章十一至十九節，和以賽亞十四章十二至二十節，天使長之一，路西弗（明亮之星），背叛了神；有一班天使也跟隨他背叛。（啟十二3～4。）人類被造後，路西弗，或撒但來引誘人也背叛。因著這兩次的背叛，就是撒但及其使者的背叛、和人類的背叛，神的管治和行政受了嚴重的打岔、試驗並攻擊。地就不再在神的管治和控制之下，而落在撒但和墮落人類的管治和控制之下。到主耶穌成為肉體來到地上的時候，全地幾乎都是受撒但和人控制的地上的國。主耶穌來行神的意思，要把祂的國帶進這世界。神的意思是要地受諸天的管治。為此祂需要把祂的國帶到地上。全地都需要被帶到屬天的管治和行政之下。主耶穌來了，就是要把地帶到諸天之國的管治下。
這就是為甚麼施浸者約翰喊著說，『你們要悔改，因為諸天的國已經臨近了。』（太三2。）人需要悔改，並在屬天的管治之下。主耶穌與諸天的國同來，卻被猶太人所棄絕，因此祂轉向外邦人，並在外邦人中建立了祂的召會。在召會裏祂將一切都帶到諸天的管治和行政下。在召會中有屬天的管治和行政，也有諸天之國的實際。但在召會時代，諸天的國—屬天的管治，不是公開顯現的，乃是奧祕隱藏的。屬天的管治雖然不是顯現的，屬天管治的實際卻在那裏。在召會中至少有一些基督徒是在諸天的管治下，在他們身上有諸天之國的實際。
當主耶穌回來的時候，祂要制伏全世界，並且這世上的國要成為我主的國。那時諸天的國要公開顯現。（啟十一15。）諸天的要成為管治權，在公開顯現而不是奧祕隱藏的方式中治理。現今諸天的國是在召會中隱藏奧祕的治理，但到那時，諸天的國就要完全實現出來。諸天之國簡單的意思就是屬天的管治和行政。你若在諸天之國的實際裏，你就是在諸天的管治之下。
當主耶穌把諸天的國轉給召會時，祂就把一班人從世界帶出來，使他們在屬天的管治下。所有的基督徒藉著重生，都已經被帶進諸天的國。這意思是說，他們藉著重生，都已經被帶到屬天的管治下。這是個奇妙的開始。但在這藉著重生而有的美好開始之後，很少人甘願受諸天的管治。因此他們雖然蒙主重生並拯救，卻是失敗的。他們有好的開始，卻沒有好好往前。他們是藉著新的出生被帶進國度，但他們沒有甘願受屬天的管治而實際的繼續在國度裏。在召會中真信徒都已經得了重生，並被帶進神的國裏。但在這些真信徒中，許多是失敗的，只有少數是得勝的。得勝者乃是那些甘願在諸天之國管治之下的人。他們甘願照著主在馬太五至七章，關於諸天之國實際的教訓而生活、為人、行事。他們是聖別的，是勝過罪、己、肉體和世界的，並且是在變化過程之中的。
讓我舉些例子，幫助你們明白甚麼是在諸天的管治下。在大學裏有許多沒有得救的學生，也有一些學生是重生得救的基督徒，卻不是得勝的，反而是失敗的。只有少數基督徒是得勝的。因為大多數學生是頑皮的，就需要學校行政的管理。但你若是一個在諸天管治下的基督徒，你就不該需要學校行政的管理。如果校規說十點半熄燈，你不必別人來強制執行這條規定。不信者或失敗的基督徒甚至也許會蒙著燈光，繼續讀書直到清晨兩點。你若作了這事，又在諸天的管治下，你必定會悔改，去向學校當局認錯並且賠償電費。你若是在諸天的管治下，就無需別人管你。我們若還需要警察管我們，就表示我們是個失敗的基督徒。我們必須是那些在屬天管治和屬天行政下的人。我們不該需要任何別的管治。
甚至一些有教養的紳士淑女們，有了機會也會偷竊。這表示他們只在地的管治下，不在諸天的管治下。一個大城的警察若被除去，那會產生何等混亂的局面！這是因為今天人是在地和屬地行政的管治下，不是在諸天之國的管治下。
我們既是屬天的子民，就當在屬天管治下，在諸天之國的管治下。這就是諸天之國的實際。神重生我們的心意，就是要把我們帶到祂屬天的管治下。但我們許多人在重生後，並不甘願受諸天的管治；我們雖然在召會中，卻不在諸天之國的實際裏。
諸天之國屬於那些靈裏貧窮、清心、溫柔的人，他們的義超過法利賽人的義，他們也實行神的旨意。凡這樣生活的人，就是在諸天之國裏；諸天之國就是他們的。聖經的話不是說諸天的國『將是他們的，』乃是說『是他們的。』（太五3。）當我們清心並且靈裏貧窮時，國度就是我們的。這就是說我們現今是在國度裏，並且我們現今也在諸天之國的管治下。
在羅馬十四章十七節，使徒保羅告訴我們，神的國就是『公義、和平、並聖靈中的喜樂。』公義指你與人的關係。就你自己而論，你必須是公義的。對別人你必須是和平的；對神你必須是喜樂的。你若在神前對神不喜樂，就表示你是錯了。我們的日常生活必須與羅馬十四章十七節相配。
在臺灣的會所，我們以前是用長板凳而不用椅子。有時候我們豫料不會有太多人來聚會，我們就報告說每凳坐四人。當我們豫料會有很多人來聚會，我們就報告說每凳坐五人。有些弟兄姊妹不願讓出位子給別人，這就是不義。你若是在諸天管治下，並在諸天之國實際裏的基督徒，你必定不會佔別人的位子，你會犧牲一點你的位子給別人。在這事上失敗就顯明你是貪心的人。不要相信所有的基督徒都是非常好的人。許多基督徒是自私的。他們不在諸天的管治下。他們既然自己不義，就與別人沒有和平，在神前與神沒有喜樂。你若與神出了錯，你就不會喜樂。你若是在諸天的管治下，你就會自身是公義的，與人和平相處，並且以神為樂。這就是屬天的管治，屬天的行政。這就是在諸天之國實際裏的意思。
你或許是召會中重生的肢體，卻不在諸天的管治下。你雖然在召會中，卻不在諸天之國的實際裏。你若是失敗的基督徒，不活在諸天之國的實際裏，當主耶穌回來的時候，你會在那裏？過去有人教導說，你現在雖然失敗，但當主耶穌回來的時候，你會與得勝者受同樣的對待，並且要進入國度的實現，與主一同作王。這是不合邏輯的。
請想一想林前五章的事例。一位在哥林多召會的弟兄，犯了連世人都定罪的罪。讓我們讀林前五章一、五節：『確實聽說在你們中間有淫亂的事，這樣的淫亂，連外邦人中也沒有，就是有人收了他的繼母。…把這樣的人交給撒但，使他的肉體受敗壞，好叫他的靈在主的日子可以得救。』當主耶穌回來的時候，這樣一個有罪的人會失喪麼？不會！第五節說，『好叫他的靈在主的日子可以得救。』
當主耶穌回來的時候，使徒保羅必定會被遷入諸天之國的實現裏，並與主耶穌一同作王掌權，因為他是一直活在諸天之國的實際裏。但那位在哥林多犯罪的弟兄將如何？你想他有活在諸天之國的實際裏麼？他在哥林多的召會裏，卻不在諸天之國的實際裏。這樣一個失敗、犯罪、活在淫亂之中的信徒，必定不會被遷入諸天之國的實現裏，與主一同作王掌權。
讓我們再讀林前六章六至七節：『你們竟是弟兄與弟兄告狀，而且告在不信的人面前。你們彼此爭訟，這已全然是你們的失敗了。為甚麼不寧願受冤枉？為甚麼不寧願被虧負？』對於那位犯淫亂的弟兄，以及那些彼此虧負的弟兄，主的態度是在九至十節：『你們豈不知，不義的不能承受神的國麼？不要受迷惑，無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、同性戀的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。』第五章給我們看見，那犯淫亂的人仍是得救的，但第六章給我們看見，這樣的人不能承受神的國。這裏的話不是說他不能進神的國，乃是說他不能承受神的國。進神的國與承受神的國之間是有極大的不同。進神的國只需要重生。（約三3，5。）但要承受神的國，就需要現今活在諸天之國的實際裏。
得勝者甚麼時候承受神的國？那必定是在主耶穌回來的時候。今天國度不是享受，乃是操練。今天我們不是在享受或承受，我們乃是在諸天之國的實際裏受操練。但當主耶穌回來的時候，國度就要成為我們的享受。那時我們要享受國度，並要和主耶穌一同作王掌權。國度要歸我們承受。得救進國度是一回事，承受神的國是另一回事。
主耶穌回來時，使徒保羅要承受國度的實現。但那位在林前五章犯罪的弟兄將如何？他也會承受神的國麼？不！他會怎樣？答案是在林前三章十三至十五節：『各人的工程必然顯露，因為那日子要將牠指明出來；牠要在火中被揭露，這火要試驗各人的工程是那一種的。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜。人的工程若被燒燬，他就要受虧損，自己卻要得救；只是這樣得救，要像從火裏經過的一樣。』當主耶穌回來的時候，各人的工程要受火的試驗。人的工程若存得住，他要得著的不是救恩，乃是賞賜。這些經文不是說到主耶穌回來時我們救恩的穩固，乃是說到我們是得賞賜，還是受虧損。十五節說，『他就要受虧損，自己卻要得救；只是這樣得救，要像從火裏經過的一樣。』不要以為你得救了就沒有問題了。得救是一回事，得賞賜或受虧損是另一回事。你可以得救卻仍受虧損。雖然你受了虧損，你仍然會得救。我們一旦得救，就永不失喪。（約十28～29。）但是我們得救後，可能得主賞賜，也可能受虧損。
神使用諸天的國有兩個目的：第一是為著祂兒女的操練，第二是給祂兒女的賞賜。在今天，諸天的國是操練。不要說我們已經靠著恩典得救，一切就都靠著恩典。不錯，我們的確有基督作恩典，但我們也有國度作操練。連正常的家庭生活也有這兩面。在聖經裏的確有享受和恩典的一面，但也有操練和責任的一面。基督是恩典，國度是操練。主耶穌藉著祂的復活，重生了我們。（彼前一3。）但現今我們既已得了重生，就必須在國度裏操練。我們不僅是在神的家中，也在神的國裏。家是恩典與享受的地方，國度卻是操練的地方。許多基督徒只享受神家中的家庭生活，卻忽略了國度生活的操練。神使用諸天的國使我們受操練。
諸天的國也是神用以賞賜給祂忠信的兒女的。我們若在得救後正確的操練自己，我們就會享受諸天之國的實現作賞賜。今天國度對我們是操練，將來是享受。首要的問題乃是我們是否彀資格承受諸天的國。神是滿有恩典的，但祂也是非常智慧的。祂用祂的恩典拯救我們，卻在祂的智慧裏，使我們受國度的操練，並且要用國度作我們的賞賜。我們若失敗了，祂回來的時候必要懲罰我們，我們就無法享受諸天之國的實現作我們的基業。
請讀馬太二十四章四十五至五十一節：『這樣，誰是那忠信又精明的奴僕，為主人所派，管理他的家人，按時分糧給他們？主人來到，看見他這樣行，那奴僕就有福了。我實在告訴你們，主人要派他管理一切的家業。若是那惡僕心裏說，我的主人必來得遲，就動手打那些和他同作奴僕的，又和酒醉的人一同喫喝，在想不到的日子，不知道的時辰，那奴僕的主人要來，把他割斷，定他和假冒為善的人同受處分；在那裏必要哀哭切齒了。』不要以為那被割斷的奴僕表徵不信的人。他是奴僕這個事實指明他得救了。想想你自己的光景，你雖然得救了，但你是不是主忠信的奴僕？你是頭一個奴僕，還是第二個奴僕？你若是頭一個奴僕，主耶穌就要派你管理祂一切所有的。但你若是第二個奴僕，你就要從這實現的管理上被割斷，並要受苦。你要哀哭切齒。
馬太二十五章的第二個比喻，就是銀子的比喻，顯示同樣的原則。所有的人都是奴僕，但不是都得許可進入諸天之國的實現裏。讓我們從二十二節讀起：『要領二他連得的也進前來，說，主阿，你交給我二他連得；請看，我另賺了二他連得。主人對他說，好，良善又忠信的奴僕，你在不多的事上既是忠信的，我要把許多事派你管理；進來享受你主人的快樂。隨後那領一他連得的，也進前來，說，主阿，我知道你是忍心的人，沒有撒種的地方要收割，沒有簸散的地方要收聚；我就害怕，去把你的一他連得埋藏在地裏；請看，你仍有你所有的。主人就回答他說，又惡又懶的奴僕，你既知道我沒有撒種的地方要收割，沒有簸散的地方要收聚，就當把我的銀子放給兌換銀錢的人，到我來的時候，可以連本帶利收回。從他奪過這他連得來，給那有十他連得的。因為凡有的，還要給他，他就充盈有餘，沒有的，連他所有的，也要從他奪去。把這無用的奴僕，扔在外面黑暗裏，在那裏必要哀哭切齒了。』忠信的奴僕被請進入主的喜樂，懶惰的奴僕被主責備，扔在外面的黑暗裏，在那裏他要經歷哀哭切齒。懶惰的奴僕受懲罰，使他得以成熟。
諸天的國是主耶穌屬天的管治，屬天的行政。我們重生以後，就必須在這管治之下。我們若在這管治下，就要得勝，就要在諸天之國的實際裏，並要進入諸天之國實現裏，與主一同作王掌權。但我們若失敗，當主耶穌回來的時候，我們就要受虧損，並要受懲罰，使我們得以成熟。主回來的時候，我們或得賞賜或受懲罰，乃在於我們在國度裏的操練。我們若在諸天之國的實際裏有正確的操練，主就要用國度的實現賞賜我們。我們若在諸天之國的實際裏沒有操練，主就要在諸天之國實現的時候，給我們一種懲罰。這不是說我們要失喪，乃是要受些苦，好幫助我們成熟。
我們是主的兒女，是祂的莊稼，是神的耕地。（林前三9。）我們既是主的莊稼，就或在今世或在來世，至終必要成熟。我們若不甘願在今世成熟，主回來時就要對付我們，迫使我們在來世成熟。一面我們有永遠得救的把握，我們是一次得救就永遠得救；但另一面卻有嚴肅的警告。主今天把諸天的國給我們作操練，以試驗我們。我們若正確的操練自己，主回來的時候就要把諸天的國給我們作賞賜。否則祂就要給我們一種懲罰，使我們出代價以致成熟。願主恩待我們。