第一章 聖經中國度的綱領

讀經:創世記十二章一至二節,馬太福音六章九至十節,出埃及記十九章四至六節,啟示錄十一章十五節,馬太福音二十一章四十三節,三章二節,四章十七節,十章五至七節,十二章二十八節,十六章十九節,十三章三節,二十四節,三十一節,三十三節,十九章二十三至二十四節,約翰福音三章三節,五節,馬太福音五章二十節,七章二十一節,十八章三節,使徒行傳一章三節,八章十二節,十四章二十二節,羅馬書十四章十七節,哥林多前書六章九至十節,十五章五十節,加拉太書五章二十一節,以弗所書五章五節,帖撒羅尼迦後書一章五節,啟示錄十二章十節,提摩太后書四章十八節。

神聖的形像與神聖的權柄

創世記一章說,神是照著祂自己的形像造人,並且賜給人權柄,管理一切受造之物。在人的被造裏有兩件重要的事,就是神聖的形像與神聖的權柄。我們若要有神完全的形像彰顯神,並實現完全的權柄代表神,神自己就必須是我們的生命。在創世記頭二章,我們看見形像和主權(權柄),以及生命樹所表徵神的生命。(創二9。)我們要完全彰顯神並代表神,就必須以神作我們的生命。我們必須有神活在我們裏面,並從我們活出來,然後我們纔會有神真正的形像彰顯神;我們也纔會實現神聖的權柄,在地上代表神征服祂的仇敵。人接受神聖的生命是為著兩件事:積極一面彰顯神,消極一面對付神的仇敵。人要彰顯神,就需要神的形像。人要對付神的仇敵,就需要神的權柄。屬於國度的神聖權柄,在整本聖經中都啟示出來。

國度與蒙揀選的族類

在人墮落之後,神揀選了亞伯拉罕的族類。第一個族類,亞當的族類失敗了。但洪水以後,神又開始了人類的第二個族類,挪亞的族類。這第二個族類也失敗了。巴別之後,神揀選了第三個族類,亞伯拉罕的族類。創世記十二章一至二節啟示神揀選亞伯拉罕的目的。這兩節經文告訴我們,神揀選亞伯拉罕的用意是要得著一個國度。耶和華告訴亞伯拉罕,祂要使他成為一個『大國。』(創十二2。)這個大國乃是一個國度。國度是運用權柄的範圍和境界。沒有國度,神就無法運用祂的權柄。神為著完成祂的定旨,必須有一個境界、範圍,就是一個國度,好運用祂的權柄。這就是為甚麼在馬太六章,主耶穌教導門徒禱告時,題到了國度。在主禱告的開始和末了,都題到國度。祂在禱告的開始說,『願你的國來臨。』(太六10。)在禱告的末了說,『因為國度、能力、榮耀,都是你的,直到永遠。阿們。』(太六13。)

神永遠定旨的完成乃在於國度。神若沒有國度可以運用祂的權柄,祂就不能作甚麼。因此,神在舊約揀選了亞伯拉罕,使他的後裔能成為大國,成為國度。以色列人因此而產生,神也的確使他們成了大國,成了國度。神帶領以色列人出埃及之後,告訴他們,他們要歸祂作國度,為國民。(出十九4~6。)神使以色列人成為國,成為國度,並在其中運用祂的權柄。神藉著在以色列國裏運用祂的權柄,完成了一些事。

在新約中的國度

新約頭一個傳道人是施浸者約翰。他所傳的頭一句話就是:『你們要悔改,因為諸天的國已經臨近了。』(太三2。)主耶穌一開始傳福音時,也說施浸者約翰所說同樣的話:『你們要悔改,因為諸天的國已經臨近了。』(太四17。)主差遣門徒傳福音的時候,祂囑咐他們要說,『諸天的國已經臨近了。』(太十7。)啟示錄這本書告訴我們,在主回來審判列國之後,這世上的國要成為基督的國。(啟十一15。)至終,在千年國裏,主要與祂所有得勝的聖徒一同作王掌權。(啟二十四4,6。)啟示錄顯示,在神永遠定旨完成時,神至終要得著一個國度,祂能在其中完滿的運用祂的權柄。聖經清楚的啟示出神的國這條線,神在這國裏並藉著這國,就能運用祂的權柄,完成祂永遠的定旨。

神的國

國度不是件簡單的事。比如美國這個國家,這個國度,就不是件簡單的事。神的國包含許多需要瞭解的事。在舊約有以色列國,在新約有諸天的國。在召會時代之後,還有千年之久的千年國。千年國乃是一千年的國度。(啟二十4,6。)我們若仔細讀聖經,就要看見甚至在千年國裏還有更進一步的分類。舊約的以色列國,新約的諸天之國,以及召會時代之後的千年國,都是神國的一部分。神的國是從永遠到永遠的,乃是神在其中能掌權,並運用權柄的境界或範圍。從已過的永遠到要來的永遠,有一個稱之為神的國的東西。在這國度裏,神運用祂的權柄治理萬有。

以色列國

關於以色列國是舊約時代神國的一部分,馬太二十一章四十三節說,『所以我告訴你們,神的國必從你們奪去,賜給那能結果子的百姓。』神的國已經在以色列人中間,但因著他們不結果子,主告訴他們,神的國要從他們奪去。神的國既能從他們奪去,就表示神的國已經在他們中間。神把國度從他們奪去,賜給另一班人,就是召會。

神的國與諸天之國的不同

我們也必須從聖經看見,諸天的國與神的國是不同的。大多數基督徒認為諸天的國與神的國是同義辭。當施浸者約翰來的時候,他告訴人要悔改,因為諸天的國已經臨近了。(太三2。)這意思是說,直到施浸者約翰的時候,諸天的國尚未來到,只是臨近了。然後,當主耶穌在祂職事的開始,出來傳福音的時候,也說同樣的話:『你們要悔改,因為諸天的國已經臨近了。』(太四17。)後來在馬太十章七節,主差遣第一批門徒時,告訴他們要說同樣的事,就是諸天的國已經臨近了。當主耶穌出來傳福音的時候,諸天的國尚未來到。一面說,神的國已經在以色列人中間;另一面說,諸天的國正要來到。

馬太十二章二十八節說,『我若靠著神的靈趕鬼,這就是神的國臨到你們了。』在這一節,主所指的是神的國,不是諸天的國。即使在那時候,諸天的國仍未來到,神的國卻已經在那裏了。

另一段重要的話顯示神的國與諸天的國不同,是在馬太十一章十一至十二節:『我實在告訴你們,婦人所生的,沒有一個興起來大過施浸者約翰的;然而在諸天的國裏最小的比他還大。可是,從施浸者約翰的日子直到現在,諸天的國是強力奪取的,強力的人就奪得了。』這句話指明,直到這個時候,諸天的國尚未來到,並且施浸者約翰也不在其內,因為在諸天的國裏最小的比約翰還大。同時,從約翰的日子直到主說這話的時候,乃是人能竭力進入諸天之國的時期。

在馬太十六章十九節,主告訴彼得,祂要把『諸天之國的鑰匙』給彼得。即使在馬太十六章,諸天的國還未來到,因為鑰匙未交給彼得。主乃是在五旬節那天給了彼得第一把諸天之國的鑰匙。諸天的國開始於五旬節那天,召會開始建立的時候。彼得在五旬節那天用一把鑰匙,開了猶太信徒進入諸天之國的門,(徒二38~42,)又在哥尼流家裏用另一把鑰匙,開了外邦信徒進入諸天之國的門。(徒十34~48。)

馬太十三章中諸天的國

馬太十三章是諸天的國開始於召會開始建立時的另一個證明。在馬太十三章的第一個比喻,主說,『看哪,那撒種的出去撒種。』(太十三3。)然而在第二個比喻,主說,『諸天的國好比人撒好種在他的田裏;及至人們睡覺的時候,他的仇敵來了,將稗子撒在麥子中間,就走了。』(太十三24~25。)在第三個比喻,主告訴我們,諸天的國好像一粒芥菜種。(太十三31。)第四個比喻告訴我們,『諸天的國好像麵酵,有婦人拿去藏在三斗麵裏,直到全團都發了酵。』(太十三33。)後三個比喻都開始於『諸天的國好比(像)…。』但第一個比喻沒這個句子。在第一個比喻,主乃是來把祂自己這生命的種子撒到人裏面。那時,諸天的國只是臨近了,但還未來到。從第二個比喻,主開始說,『諸天的國好比,』因為當五旬節召會建造時,(太十六18~19,)諸天的國纔開始建立,第二個比喻纔開始應驗。從那時,就是召會建立以後,稗子,假信徒,便撒在真信徒,麥子,中間。因此諸天的國乃是神國的一部分。

到目前為止,我們看見神的國是從已過的永遠,一直到將來的永遠,包括舊約的以色列國、新約的諸天之國、以及召會時代以後的千年國。(見第八至九面圖表。)

諸天的國是神的國

諸天的國就是神的國,正如加州是美國的一部分,也就是美國。馬太十九章二十三節至二十四節說,『於是耶穌對門徒說,我實在告訴你們,財主進諸天的國是難的。我又告訴你們,駱駝穿過鍼的眼,比財主進神的國還容易。』二十三節說諸天的國,二十四節卻說神的國。這證明諸天的國是神國的一部分。我們在別處經文曾看過諸天的國與神的國不同,因為在諸天的國來到以前,已經有了神的國。但這裏的經文證明,諸天的國就是神的國。加州與美國的例子有助於解釋這一點。一面說,加州與美國不同,因為美國是整個國家;加州是這國家的一部分,所以不同。另一面說,加州就是美國。你來到加州,就來到美國。照樣,你進了諸天的國,就進了神的國,因為諸天的國是神國的一部分。你若是在加州,就是在美國;但你若是在美國,未必就是在加州。你若來美國,你可以去紐約、俄勒岡、或華盛頓州,而不去加州。你若進了諸天的國,就必定進了神的國;但在神的國裏並不保證你是在諸天的國裏。

進諸天的國

馬太十九章二十三節說,財主進諸天的國是難的。但在約翰三章三及五節主耶穌啟示,進神國惟一的條件乃是重生。你若已經重生,就已經進神的國。藉著我們第二次的出生,我們進了神的國。但我們是否進了諸天的國?進神的國只需要重生,但進諸天的國乃是另一回事。馬太五章二十節說,『我告訴你們,你們的義,若不超過經學家和法利賽人的義,絕不能進諸天的國。』進神的國需要重生作我們生命的新開始,而進諸天的國,要求我們重生之後,在生活中有超凡的義。這是何等的嚴格!馬太七章二十一節也說,『不是每一個對我說,主阿,主阿的人,都能進諸天的國,惟獨實行我諸天之上父旨意的人,纔能進去。』進諸天的國,既然還要實行天父的旨意,就顯然與藉著重生進神的國不同。進神的國是藉著神聖生命出生,進諸天的國是藉著神聖生命的生活。馬太十八章三節說,『我實在告訴你們,你們若不回轉,變成像小孩子一樣,絕不能進諸天的國。』我們一旦得了重生,就在神的國裏,但要進諸天的國,我們必須有超過法利賽人的義,必須實行神的旨意,並且必須變成小孩子一樣。

馬太二十四、二十五章,國度的豫言裏,啟示我們進諸天之國的時間。這兩章也啟示我們諸天的國與神的國不同。

國度並未懸起來

一些聖經教師宣稱,主耶穌來時,是帶著國度而來,並且將其陳明給猶太人。當猶太人棄絕了祂,祂就把國度收回,國度就懸起來了。按照這些聖經教師所說,召會時代不是國度時期,因為國度已經懸起來了;當主回來的時候,祂纔把國度帶回來。甚至司可福博士(C.I.Scofield)也這樣教導。但聖經啟示,神的國從未懸起來。在馬太二十一章四十三節,主清楚的話,神的國要從猶太人奪去,賜給另一班人,就是召會。這指明神的國從未懸起來。主復活之後,升上諸天之前,曾與門徒同在四十天之久。在那四十天,主講說神國的事:『祂受害之後,用許多確據,將自己活活的顯給使徒看,四十天之久向他們顯現,講說神國的事。』(徒一3。)這再次指明,主從未把神的國懸起來。行傳八章十二節說,『及至他們信了腓利所傳神的國…的福音。』使徒傳福音時,乃是傳神的國。這國從未懸起來。即使在主升天,以及五旬節之後,使徒仍然傳神的國。行傳十四章二十二節說,『堅固門徒的魂,勸勉他們恆守信仰,又說,我們進入神的國,必須經歷許多患難。』一些聖經教師說,神的國只是為猶太人,但使徒在這裏勸勉外邦召會恆守信仰,使他們能進入神的國。羅馬十四章十七節是另一處給我們看見神的國並未懸起來的經文:『因為神的國不在於喫喝,乃在於公義、和平、並聖靈中的喜樂。』在聖靈的時期,仍然有神的國。同時,這節經文的上下文是說到今世的召會生活。別處告訴我們神的國並未懸起來的經文還有:林前六章九至十節,十五章五十節,加拉太五章二十一節,以弗所五章五節,帖後一章五節,啟示錄十一章十五節,十二章十節,以及提後四章十八節,那裏說,『主必救我脫離各樣兇惡的事,也必救我進入祂屬天的國。願榮耀歸與祂,直到永永遠遠。阿們。』保羅作主的僕人,在他基督徒旅程的末了,他說主必救他進入祂屬天的國。

到目前為止,我們已看見神的國不僅與猶太人有關,也與基督徒有關。國度這件事不是這麼簡單。藉著我們的新出生,我們已進了神的國。但另一面就著諸天的國而論,我們還在進入其中的路上。譬如說我已經進到美國,因為我是在加州這裏,但我還未曾進到白宮。諸天的國與神的國雖有不同,但諸天的國就是神的國,因為諸天的國是神國的一部分。所以一個人可以是在神的國裏,卻還不是在諸天的國裏。約翰三章三節告訴我們,藉著新的出生,我們進了神的國。另一面,行傳十四章二十二節告訴我們,我們是藉著患難進入神的國。神的國是個完整的範圍,神在其中從永遠到永遠的掌權。在神的國裏,有一部分稱之為諸天的國。這一部分開始於五旬節,終結於千年國的末了。

諸天之國的三方面

諸天的國有外表、(太十三、)實際、(太五~七、)及實現(太二四~二五)三方面。我們要明白諸天的國,就必須認識這三方面。在五旬節那天,諸天之國的外表和實際就開始了。諸天之國的實現開始於主的回來。當主回來的時候,諸天的國就要實現。一面我們能說國度已經開始,但這只是外表和實際,不是諸天之國的實現。諸天之國的外表包括所有的假基督徒,但只有得勝的基督徒纔在諸天之國的實際裏。當主耶穌回來時,就是諸天之國實現的時候。