第十五篇 在倫常關係上需要的生活(一)

讀經:以弗所書五章二十二至二十六節。

關於生活細節的重點

我們往前看以弗所五章二十二至二十六節之前,還要把五章前半段裏的一些要點找出來。在關於生活細節的段落裏,使徒保羅以一些基本的事作骨榦,來構成那些零零碎碎勸勉的話。大部分人讀到五章前半段的話時,都會被那些零碎的點遮蔽,以致看不見隱藏在勸勉細節裏那些重大的事;所以,我們來讀這些關於生活細節的勸勉時,不要太注意那些零碎的話語,而該更多看見並注意其中基本的事,就是原則的重點。我們在這裏要題出七個重點。

基督作光來光照我們

第一,基督作光來光照我們。在十四節末了保羅說,『基督就要光照你了。』這指明在我們基督徒的生活裏,應該常有基督自己作我們的光,來光照我們。雖然我們得救了,基督也是我們生命的光,但許多時候,我們很可能沉睡在錯誤的黑暗裏,也像死在錯誤的黑暗裏,而在經歷上失去了基督作我們生命的光。所以十四節就說到,在錯誤裏睡著的人,在黑暗裏死了的人,應該醒過來,接受基督的光照,就是接受基督自己作光。在基督徒的生活中該有這件重要的事,就是有基督自己作我們的光,而經常從祂得著光照。

在靈裏被聖靈充滿

第二,在靈裏被聖靈充滿。在關於生活之勸勉的細節這一段,保羅以在靈裏被聖靈充滿作結語。(18。)在四章三十節,他在消極一面勸勉我們不要叫神的聖靈憂愁;在五章十八節,他在積極一面要我們在靈裏被聖靈充滿。

這卷書的中心要義乃是神與人調和,保羅一再的說到神怎樣調在人裏面:在一章說到召會是基督的身體,是那在萬有中充滿萬有者的豐滿;(23;)在二章說到召會是神在靈裏的居所;(22;)在三章說到使我們被充滿,成為神一切的豐滿。(19下。)就某種意義說,這些點有幾分是客觀事實的道理;到了五章就完全從經歷一面說到我們都要在靈裏被聖靈充滿。(18。)五章所說的在靈裏被聖靈充滿,必須回頭與一章末了所說『那在萬有中充滿萬有者的豐滿』、(23、)二章末了所說『神在靈裏的居所』、(22、)以及三章末了所說『被充滿,成為神一切的豐滿』,(19,)連起來讀。這樣,我們就會看見一、二、三章末了所說的,重在事實和道理方面;五章十八節所說的,重在生活經歷方面。這意思是,在召會生活中,我們都要實際的經歷在靈裏被聖靈充滿;這樣,我們纔能活出神調在我們裏面的生活。

明白主的旨意

第三,明白主的旨意。五章十五、十七節說到,我們不要像不智慧的人,乃要像有智慧的人;不要作愚昧人,卻要明白甚麼是主的旨意。主的旨意也是件大事。在我們的生活中,需要有基督的光來照耀我們,有聖靈來充滿我們,還要有主的旨意作我們生活的範圍和目標。我們生活的每一面,都不該在主的旨意之外,乃該以主的旨意為範圍,並該為著主的旨意這目標。

接受一切出於主的事作為聖靈的管治

第四,接受一切出於主的事作為聖靈的管治。二十節說到,我們凡事要時常感謝神與父。一個人能彀凡事感謝神,含示他承認凡事都是出於主,他接受一切出於主而臨到他的事。這裏的凡事必是包羅一切的,當然也就包括聖靈的管治。一個人能彀時常為著神給他的苦難、痛苦、難處和不順利感謝神,正如為著神給他的恩待、快樂、眷顧和順利感謝神一樣,這樣的人乃是接受聖靈管治的人。

凡事感謝神,也含示在靈裏被聖靈充滿。這意思是,一個人接受一切事作為聖靈的管治而感謝神,必是他在靈裏被聖靈充滿時作的。當我們在靈裏被聖靈充滿時,就能彀為一切臨到我們身上的事感謝神。

在靈裏被聖靈充滿而滿溢的生活

第五,在靈裏被聖靈充滿而滿溢的生活。十八至二十節的話指明,一個基督徒正常的生活,乃該是在靈裏被聖靈充滿而滿溢的生活。基督徒的生活,不是一個人單憑自己所活出的。一個醉酒的人,他所活出的生活不是單憑自己;乃是酒使那人醉到一個地步,叫他活出放蕩的生活。醉酒使人身不由己,因為有酒在他裏面作主動的能力,從他裏面運行出一種反常的生活。照樣,我們基督徒正常的生活,乃是聖靈在我們裏面作主動的能力,從我們裏面滿溢出一種屬靈的生活。這種生活最大、最中心、且最終極的表現,乃是讚美主並感謝神與父;而讚美和感謝乃是喜樂的象徵、喜樂的表現。因此,基督徒正常的生活,該是在靈裏被聖靈充滿而滿溢的喜樂生活;這種喜樂的生活滿了對主的讚美,並且能在凡事上都感謝神。

敬畏基督

第六,敬畏基督。二十一節說,『憑著敬畏基督,彼此服從。』『憑著敬畏基督,』直譯,在敬畏基督中。這表明我們的彼此服從,乃是在敬畏基督之心境、範圍和空氣裏的。

保羅在這裏說到憑著敬畏基督,是為著與周圍的人彼此的關係、彼此的接觸而說的。我們讀到這裏時,多數人都是被這節的服從抓住了,只記得五章是論到妻子要服從丈夫;卻忽略了『憑著敬畏基督』這句話。請記得:我們彼此服從,乃是憑著敬畏基督,或說,要在敬畏基督中,纔作得到。

二十一節裏,是敬畏基督這件事大呢,還是彼此服從這件事大?乃是敬畏基督這事更大。『彼此服從』這勸勉,乃是憑著『敬畏基督』這更大的點。但我們讀經時,常常只注意彼此服從這勸勉,卻忽略了這勸勉的根據—敬畏基督。保羅在四至五章勸勉的細節,都是根據更大的事;我們若不細心留意他的話,就會只注意到他勸勉的細節,而忽略背後更大的事。我們若從這兩章裏找出勸勉所根據的話,就會發現那些根據都是極大的點,就如脫去舊人、穿上新人、神的愛、神的光、活出神的真實(實際)、將恩典供應給人、不可給魔鬼留地步、不要叫聖靈憂愁、要接受基督的光照、要在靈裏被充滿、要接受一切出於主的事、過被神充滿而滿溢的生活、敬畏基督等。在本篇裏到目前為止所點出的六項,就是五章前半段之勸勉的細節所根據的大點。

憑著敬畏基督而彼此服從,與在主裏順從父母不同。(六1。)在主裏順從父母,意思是在順從裏有主的成分,是主在我們裏面帶著我們來順從父母;在敬畏基督中彼此服從,意思是我們必須顧到身體上肢體彼此的關係,以及肢體和頭的關係。一旦肢體彼此的關係不對,彼此之間出了事,就叫頭憂傷難過,結果就得罪頭。我們的手和胳膊出了事,我們的頭就遭罪。因此,肢體之間出了事,就得罪頭。

五章二十一節不是說敬畏神,而是說敬畏基督。在以弗所書裏的基督乃是元首,是身體的頭;而這節的『彼此』就是肢體的故事。彼此服從就是肢體與肢體之間,在頭之下建立正常的關係。比方,手和胳膊鬧彆扭了,你說是手不服從胳膊呢?還是胳膊不服從手?我們天然的想法只以為小的該服從大的,因此手該服從胳膊。但如果是胳膊不要手,那就是胳膊不服從手了。我們常常有一種想法,妻子該服從丈夫,不是丈夫該服從妻子。現在我題出一個古怪的問題:丈夫要不要服從妻子?五章二十一節所說憑著敬畏基督,彼此服從,乃是總綱,底下就是說明:丈夫和妻子要彼此服從。因此,不僅妻子要在敬畏基督中服從丈夫,丈夫也要在敬畏基督中服從妻子。

彼此服從

第七,彼此服從。基督徒正常的生活,就是在靈裏被充滿而滿溢出來的生活,而這種生活有兩面的表現,一面是對主、對神的讚美感謝,另一面是對人的彼此服從。二十一節的『彼此服從』這話之後不是句點,乃是冒號;這指明底下所帶進的倫常關係—妻子與丈夫之間、兒女與父母之間、奴僕與主人之間,乃是要說明『彼此服從』。這裏的彼此服從,意思就是各人站住自己的地位。

事實上,二十一節所說的『彼此』,包括召會裏所有的人。召會裏所有人彼此的關係,主要就是這幾面:有的是夫妻關係,有的是兒女與父母的關係,有的是僕人與主人的關係;但大家都在召會裏同作肢體。這些關係該如何維持?該在敬畏基督中彼此服從,就是各人站住各人的地位,藉此在召會中維持正確的倫常關係。譬如,一個少年弟兄是你的兒子,你們兩人在召會裏,在一個元首之下同作肢體。以肉身的關係來說,你們是父子;但在召會—基督的身體裏,你們都在一個元首之下作肢體。因此,你們如何在召會裏同作肢體?你們必須存著敬畏元首基督的心,就是在敬畏基督中,來守住你們的地位。

我們對這裏所說的彼此服從要領會到這個地步:肢體彼此服從乃是每一個肢體各守各的地位。妻子要守住妻子的地位,就是服從丈夫;丈夫要守住丈夫的地位—雖然表面上不是服從妻子,實際上卻是服從。兒女要守住兒女的地位,當然是要服從父母;父母要守住父母的地位,實際上也是服從。僕人要守住自己的地位,表面上和實際上都是服從主人;主人要守住自己的地位,實際上也是服從。

請記得,這裏的服從有一重大意義,就是守住自己的地位。妻子若服從丈夫,這是妻子守住地位;但如果丈夫不愛妻子,這就是丈夫不守住丈夫的地位,也可以說,丈夫不服從妻子。按照中國人的思想,服從就是服在下面。服在下面,基本原則就是守住地位。因此,這裏的彼此服從就是彼此守住地位。保羅是根據懼怕頭喫虧,懼怕頭難為,來勸勉我們這些同作肢體的:要在這樣的懼怕和敬畏裏,彼此守住地位。一個人和我同作肢體,我如果錯待他,我害怕不僅傷了他的感覺,也傷了元首的感覺,傷了元首的心,所以我要守住地位。

兩個肢體之間的關係一出毛病,頭馬上就受虧損,立刻感覺痛苦。我們要一直怕得罪元首基督,怕傷了祂的心,而在這種怕(敬畏)裏彼此服從、彼此守住地位,這就是在敬畏基督中彼此服從。比方說,我們中國人常勸孩子說,你若不愛弟弟,會多傷父母的心;所以你們要彼此相親相愛。同樣,我們同作肢體的人,若不守住地位,就會叫基督的心何等傷痛。這一句話—憑著敬畏基督,彼此服從,就帶進以下三種彼此的關係:第一是妻子與丈夫,第二是兒女與父母,第三是奴僕與主人。

在倫常關係上需要的生活—妻子與丈夫之間

現在我們開始來看二十二節新起的一段;雖然這段話是二十一節帶進來的,但必須把這段話視為新的一段,說到我們在倫常關係上需要的生活。我們已看過在基督身體裏需要的生活與職責、(四1~16、)在日常行事上需要的生活,(17~五21,)現在我們要來看在倫常關係上需要的生活。(22~六9。)這倫常關係的第一項是關於妻子與丈夫。

我們平常談話是說丈夫與妻子,但聖經是先說妻子再說丈夫。我們中國人在倫常關係出問題時,常是先勸丈夫後勸妻子,先勸父母後勸兒女,先勸主人後勸僕人;聖經恰好反過來。為甚麼聖靈先勸妻子後勸丈夫?先勸兒女後勸父母?先勸僕人後勸主人?這樣的次序有兩大原因:一是事實方面的,一是豫表方面的。以事實來說,乃因聖經中頭一對夫妻是妻子先出事;而頭一對夫妻總是以後所有夫妻的代表。夫妻間的難處,很多時候是妻子先出事情,是妻子先不守住地位。兒女和父母之間,是父母不守住地位的成分少,兒女不守住地位的成分多。當然作父母的人也會有錯,但實在說來,作兒女錯的責任比作父母的重。再說到僕人和主人的關係,按原則來說,主人錯得比較少,僕人錯得比較多。因此,聖靈勸勉的時候,先勸容易出事的那一面。

以豫表來說,妻子豫表召會,丈夫豫表基督;兒女豫表我們這些作兒女的人,父親豫表天上的父;僕人豫表我們,主人豫表天上的主。從豫表來說,當然只能先勸豫表我們這一面的—作妻子的、作兒女的,和作僕人的;後勸那些豫表主和神那一面的—作丈夫的、作父母的、和作主人的。

然而,這些話只是原則。在實際生活上,有的時候丈夫比妻子錯在先,也比妻子錯得重;有的時候父母比兒女錯在先,也比兒女錯得重;有的時候主人比僕人錯在先,也比僕人錯得重。但以大體來說,常是妻子錯得重,兒女錯得重,僕人錯得重。我們先把這原則找出來,然後再看本文。

作妻子的,要服從自己的丈夫,如同服從主

以弗所五章二十二節說,『作妻子的,要服從自己的丈夫,如同服從主。』我們要把『自己的』三個字特別圈起來。許多作妻子的確實服從,但她們傾向服從別人的丈夫,不服從自己的丈夫。大部分作妻子的都曾犯同樣的毛病,就是面對自己的丈夫稱讚別人的丈夫;在這種時候,也許一位作丈夫的會對他妻子幽默的說:可惜某某弟兄不是你的丈夫。使徒在這裏著重『自己的』—作妻子的要服從自己的丈夫。

『如同服從主』這句話是豫表。然而,這句話不該叫作丈夫的驕傲;另一面,這句話—要服從自己的丈夫,如同服從主一樣—也許很容易令作妻子的不高興。有的姊妹也許問說,如果丈夫錯了怎麼辦?作妻子的要服從自己的丈夫,也就是要承認自己在丈夫的權下。在此,我們需要區別『服從』與另一個與服從相近的辭—『順從』。順從重在順,服從重在服。順從是人要你作甚麼,你就順著他的命令或要求去作。如果一個作丈夫的所主張的事是得罪主的,作妻子的不能順從,但還應當服從。譬如,一個作丈夫的要拖著他的妻子去打牌;在這種情況下,一面她不能順從他,另一面她也不能不服從他。這位作妻子的若對丈夫說她不要去打牌,他鬧起來,甚至打妻子兩拳,那怎麼辦?如果作妻子的因此跟著去打牌,那是順從,但那是得罪主的;作妻子的若在這事上不順從丈夫,她還是該站在妻子的地位上來服他。又譬如,一位姊妹的丈夫還沒有得救,他要這位姊妹去拜偶像。這事比去打牌更嚴重,她當然不能順從丈夫。但她還得服他—任由他打罵;這就是服從的問題。對於得罪主的事,作妻子的不能順從,但她對丈夫這個人要服從。我們必須分別順從與服從;這節是說妻子要服從丈夫,不是說妻子要順從丈夫。

現在我們要問一個問題:順從和服從,那一個要求比較深?有許多作妻子的順著丈夫作事,但並不服從丈夫。反之,有些敬畏主的婦女,因著丈夫的帶領是得罪主的,她們就不順從;但她們實在是服從丈夫。順從是顯於外的,服從是存於內的。因此,服從比順從深。主的命令深到一個地步,要作妻子的服從丈夫,如同服從主;即使丈夫作了得罪主的事,還得服從他—雖然不能順從他。

我再舉一例來說明順從與服從。尼布甲尼撒要但以理的三個朋友拜他所造的金像,(但三1~5,)他們不肯拜。(12。)尼布甲尼撒說,他們若不敬拜,必立時被扔在烈火的窯中。(15。)聖經沒有題到他們起來反抗,他們還是尊敬尼布甲尼撒為君王,完全服在他處治的手下;然而,尼布甲尼撒要他們作的事是得罪神的,所以他們不照著他的話作,不拜他所造的偶像。(但三16~18。)他們不反抗是服從的問題,而不拜偶像是順從的問題。妻子在丈夫跟前也該是如此:要服從自己的丈夫,如同服從主;而在得罪主的事上,不能順從丈夫。

丈夫是妻子的頭,如同基督是召會的頭

以弗所五章二十三節說,『因為丈夫是妻子的頭,如同基督是召會的頭;祂自己乃是身體的救主。』妻子在主面前的地位畢竟和丈夫的不同;丈夫在這裏的地位,乃是作主,以代表主;乃是作頭,以代表頭。我們必須看見,神在這裏所特別定規、安排的次序。這與今天人所謂的男女平等與不平等的問題無關,這完全是神對人的安排—神要作丈夫的站在作頭的地位上來作頭,來代表主。

二十二至二十三節說,妻子要服從丈夫,因為丈夫是妻子的頭,如同基督是召會的頭;這含示召會是基督的身體。二十三節末了再加上這句話:『祂自己乃是身體的救主。』這意思是,基督作召會的頭,與丈夫作妻子的頭不同;因祂不僅是召會—身體的頭,還是召會—身體的救主。

召會怎樣服從基督,妻子也要照樣凡事服從丈夫

二十四節說,『召會怎樣服從基督,妻子也要照樣凡事服從丈夫。』在原文裏,這節開頭有一個『但』字;這意思是,基督既是召會的頭,也是身體的救主,而丈夫雖只是妻子的頭,不是妻子的救主,但妻子仍要像召會服從基督一樣,服從她們的丈夫。這幾節裏所說的牽涉到權柄的問題;丈夫作主、作頭,妻子在凡事上要服在丈夫之下,就是服在他的權柄之下;正如召會對基督也是如此。

作丈夫的,要愛你們的妻子

二十五節上半說,『作丈夫的,要愛你們的妻子。』前二節說到妻子要凡事服從丈夫,因為丈夫是妻子的頭。按邏輯說,作丈夫的應是要管理妻子;但這節卻說,作丈夫的要愛自己的妻子。創世記三章十六節說到,在人墮落之後,作丈夫的要管轄他的妻子;這是神的定規。但全本聖經給我們看見,雖然神吩咐人要好好管理自己的家,(提前三4,5,12,)卻從來沒有吩咐作丈夫的要管理他的妻子;神乃是吩咐作丈夫的要愛他的妻子。按理說,『服從』的對面不是愛,而是管理。但以弗所五章這裏拿服從與愛相對;作妻子的是要服從丈夫,但作丈夫的不是要管理妻子,乃是要愛妻子。實在說來,真實而有價值的管理乃是愛;愛妻子纔是真實的管理妻子。

二十三節裏對作妻子的所說的話—丈夫是妻子的頭,含示管理;但這話是對妻子說的,不是對丈夫說的。我們讀到關於妻子與丈夫的勸勉時,難處在這裏:作丈夫的沒有讀到對自己所說的話,作妻子的也沒有讀到對自己所說的話。有一天一位姊妹來投訴說,『李弟兄,你看你的弟兄在家裏一點都不愛妻子。』弟兄也來抱怨說,『李弟兄,你看你的姊妹在家裏一點都不服從丈夫。』你就看見作妻子的替丈夫聽話、蒙光照,作丈夫的替妻子聽話、蒙光照。神從來沒有對作妻子的姊妹說,丈夫要愛妻子—這話是對作丈夫的弟兄說的。神也從來沒有對作丈夫的弟兄說,丈夫是妻子的頭,妻子要服從丈夫—這話是對作妻子的姊妹說的。作丈夫的是不是頭,要讓作妻子的自己去體會。有一次我在一個地方傳講信息,論到丈夫和妻子的事;有一對夫妻兩人都來與會。回家後,那位弟兄對妻子說,『你有沒有聽清楚?李弟兄說丈夫是頭,從今天起我要作頭。』這是錯誤的。作丈夫的,絕不該聽見『丈夫是妻子的頭』這句話—不要自居作頭的權柄,不要登元首的寶座;作丈夫的,乃該聽見『作丈夫的,要愛你們的妻子』這句話—不是要用權柄管理妻子,乃是要用愛情好好的愛妻子。

正如基督愛召會,為召會捨了自己

二十五節下半說,『正如基督愛召會,為召會捨了自己。』基督如何愛召會?基督愛召會,『為召會捨了自己。』按照原文,『捨』就是給的意思。因此,這裏的意思是,基督因著愛召會的緣故,就把自己給了召會。這愛是不能再大的愛;因為最大的愛就是人為著他所愛之人的緣故,把自己給了他所愛的人。基督為召會捨了自己—把自己給了召會,這是莫大的恩賜,是最大的禮物。

聖化召會

二十六節上半說,『好聖化召會。』整本聖經簡要的說乃是神要聖化召會。聖化召會的意思,就是把召會分別出來,把基督那與眾不同的性情作在召會裏,使召會也與眾不同。成為聖別就是與人有別,因為成為聖別就是神的性情作到我們裏面;而神的性情是與眾不同的。在宇宙中只有一位是聖的,就是神;只有一種性情是聖的,就是神的性情。神的性情與一切的人事物都不同,都有別;因此,神的性情不是普通的,也不是俗的,乃是聖別的。

神聖化我們,就是神把祂那與眾不同的性情放在我們裏面,叫我們也有了神那與眾不同的性情。基督為召會捨了自己—把祂自己給了召會,目的是要叫召會與眾不同,與眾有別,也就是聖化召會。祂如何聖化召會?或者說,祂用甚麼聖化召會?祂乃是用祂自己來聖化召會—祂把自己給了召會,把自己作到召會裏面,而聖化召會。

我們要來看創世記頭兩章的圖畫。神在宇宙中造了很多東西,又在地上造了羊、牛、狗、貓等等,還造了一個人,就是亞當。(一26~27,二7,參20。)之後,神把祂所造的各樣走獸和飛鳥,都帶到那人面前,看他叫甚麼;那人怎樣叫各樣的活物,那就是牠的名。(19~20。)我們以為神把那些活物帶到亞當面前,不過是要他給牠們起名字。其實,神的心意是不願亞當獨居,乃願這人有配偶。(18。)好像說,神試試看把羊帶到這人面前,這人一看,這活物和自己不一樣,不是人,就給牠起名叫羊,然後讓牠走。他再看一看,牛不是人,狗不是人,貓不是人,熊不是人,老虎也不是人。亞當看著這麼多被帶到他面前的活物,都和自己不一樣,都不能作他的配偶,於是他都不要,都讓牠們走。

整個宇宙中,人是特別的活物,人是獨特的。神似乎對亞當說,『你真要一個人與你相配?你若要一個人作配偶,就要把自己捨了,把自己給出來,纔能產生一個與你一樣的人。』亞當要一個人作他的配偶,就需要產生一個人;就著豫表來說,必須是『成為聖別』的,纔能作他的配偶。但他沒有法子叫任何活物『成為聖別』,成為與他相配的人。因著亞當要一個與他相同的作配偶,神就使他沉睡,他就睡了;這就是把他自己給出來。神又用他身上所取出的肋骨,建造成一個人。這一次神把所造的女人夏娃領到他跟前。亞當一看,好像說,『這次對了;我是人,她也是人。』兩個都是人,就彼此聯合,二人成為一體。(21~24。)我們看見,在全宇宙中受造之物只有一個是人,人是與眾不同的,現在這另外一個人是從原來的那一個人出來的,並且和原來的那一個人一樣,又歸給原來的那一個人,二人成為一體。產生夏娃這事,可以說有『成為聖別』的意思。

基督愛召會,為召會捨了自己,把自己給了召會,好聖化召會。在全宇宙中只有一位神,若把任何東西帶到祂跟前,都與祂不一樣;因為祂是獨一的,與一切有別—其他的一切都是俗的,只有祂是聖的。有一天基督(就是神自己的化身)來了,把自己的肋骨給出來—肋旁裂開,就產生了召會。結果,這一個召會與祂一樣聖別,與祂一樣與眾不同。這就是這裏所說的,基督愛召會,為召會捨了自己,把自己給了召會,好聖化召會。就如創世記二章裏,這麼多的活物—牛、羊、狗、貓等等,都不是人,現在神使亞當沉睡,從他的肋骨建造出夏娃這個與他相配的人。產生夏娃這幅圖畫,就是成為聖別的意思。照樣,在萬有中找不到聖的東西與神相配,現在有一個,就是召會,成為聖別—與眾有別,與基督一樣,正如夏娃與亞當一樣而成為他的配偶。

簡單說,成為聖別就是成為神,因為神就是聖。在宇宙中只有一位神,只有祂這一位是聖的,與一切有別。現在還有召會與祂一樣;祂有甚麼性情,召會也有甚麼性情,召會乃是出於祂,是祂捨了自己,把自己給了召會,使召會成為聖別,就是成為神。正如在眾多的活物中沒有一個是人,只有亞當是人,現在他把自己給出一部分來,就產生夏娃這個與他一樣的人。亞當的肋骨所以被取出一部分來,就是要產生夏娃,使她與眾不同。願主開我們眾人的眼睛,叫我們透徹清楚的看見甚麼叫作成為聖別。成為聖別不是別的,就是神進到我們裏面,使我們有了祂的性情,而與眾有別,成為聖別像祂一樣。這就是基督愛召會,為召會捨了自己,把自己給了召會,好聖化召會的真義。

講於一九五三年十一月二十六日