前面幾篇說到召會組織的五個原則，那五個基本的點看清楚以後，我們要來看召會組織的實行。這雖然好像是外面的研究，但實在與我們的事奉和生命有極大的關係。有的人以為，只要我們彀屬靈，那些召會的組織等外表的問題，不必多加深入。這雖然也有相當的理由，但這個態度是不對的，因為我們不能否認，凡是忽略召會組織問題的人，在事奉及生命上定規受虧損。
在聖經裏，雖然我們找不出召會組織的憲章，但聖經裏的確有召會組織這事實。比方，我們這個人一生下來，雖然沒有帶下任何規條，但因著我們是活的人，裏面自然有其定理、定律。只有人工的纔需要規條、規例。同樣的，因著召會是活的，所以聖經對召會的組織，並沒有任何的定規。然而，雖然召會沒有明文的組織條例，但因著她是活的，我們至少也得像醫護人員解剖人體一樣，來研究她。
雖然我們不能為身體的構成，立下甚麼規條和憲章，但我們都當明白身體裏每一部分的功用，和其各肢體間相互聯結的情形，好來維持身體的健康。對這個身體結構的情形，不僅醫生需要知道，更是每一個人都該知道的；照樣，對召會的組織，不僅作主工的人需要知道，就是每一個健全的基督徒也都必須明白。
這方面的路線，從前的話語職事，第四至七期，略略題過，可以作為參考。（見話語職事合訂本，第一輯，一一○至一一九、一四三至一五二、一八○至一九一、三一九至三三○頁。）
身體這一個組織，固然有其成分，召會這一個組織，也有其基本成分。召會的基本成分，就是有神生命的人，也就是那些『神調上人，人調上神』的人。對於召會的基本成分，有兩種說法。一種是淺的說法，說召會的成分，就是有神生命的人；這裏不是指掛名的基督徒，因為掛名的基督徒是基督教的成分，不是召會的成分。另一種深的說法，說召會的成分，乃是神加上人或者人加上神。僅僅有人，沒有召會；僅僅有神，也沒有召會。召會乃是人和神二者的調和；在召會的成分裏有神，在召會的成分裏也有人，二者缺一不可。
召會乃是由兩個成分組成的，一個是神，一個是人；必須兩者具備，並且是調和在一起的，纔是召會。當我們說到召會的組織成分時，不能僅僅說到得救的人，因為那還不彀，還必須加上那個深的說法，就是人調和著神。
在召會組織成分裏的神，不是創造的神，乃是與人調和在一起的神。作為召會組織基本成分的神，乃是那位成為肉體，從死裏復活的神。這位成為肉體，死而復活的神，是兩個成分所組成的，一個是神，一個是人。許多得救的人，開始的時候，都以為他所得著的救主，僅僅是神而已。不錯，在成為肉體以先，神僅僅是神，但在祂死而復活之後，神裏面有人，人裏面有神。如果再仔細深入一下，在這位神的過程裏，有成為肉體，死與復活，並升天等成分。總而言之，我們要認識這位作為召會組織基本成分的神，不僅僅是神，乃是神和人二者的調和。
我們要認識召會的組織，就必須認識神和人乃是其基本成分。召會的成分裏有人，召會不能抹煞人；如果把人從召會裏抹煞了，召會就根本不存在。但如果召會裏只有人，沒有神，那也就不是召會了。如果把人抹煞，全靠靈的話，那個靈絕不是成為肉體的靈。如果你要認識神，需要到召會來，如果你要認識人，認識一個正確的人，你也必須到召會來。召會乃是神與人調和的地方。所以凡召會的事，沒有那一點、那一方面是能缺少人的。召會這個東西，乃是神與人的二性品。我們認識了這一點，許多召會裏的問題，就自然沒有了。我們不是僅僅在研究召會的表面，我們乃是要找出其基本的原則。
聖經給我們看見，即使是召會中設立長老的事，也是神與人，人與神調和的事。一面，神在一班弟兄們身上工作，使他們生命長進；一面，神也藉著使徒與聖靈配合，來設立他們作長老。（徒十四23，二十28。）在設立時，固然需要禱告，來尋求聖靈的引導，但也必須應用人的眼光和判斷。當你必須去設立一位長老時，你要對主說，『主阿，你不自己直接設立長老，你乃是把設立長老的事託付給人。然而主阿，在這事上求你自己作主。』
這是一個很嚴肅的問題，歷代召會裏許多的行動，不是偏這一面，就是偏那一面；有的偏於屬靈，有的偏於理智。這些都是錯誤的。『神』必須藉著『人』來治理召會；但在治理的事上，人要服在神的權下，要讓神掌權。我們若是摸著聖靈的感覺，就會看見召會中的每一件事，都是神調著人作的。新耶路撒冷的原則也是這樣，在新耶路撒冷裏，乃是神與人同住。
召會的兩面，是指宇宙的一面，和地方的一面。召會的基本成分，乃是神與人的調和；但召會在宇宙中的存在和顯出，卻有兩面的講究，一面是宇宙的，一面是地方的。就召會本身來說，召會不是一個地方的；召會乃是宇宙的。在宇宙中只有一個召會，像在宇宙中只有一位基督一樣。在宇宙裏只有一個元首，一個頭，就是基督；在宇宙裏也只有一個身體，就是召會。
千萬不要把召會看作是地方的；召會不是地方的，召會完全是宇宙的。然而，召會在今時代裏的出現，乃是地方的，因為召會的出現是一地一地的。這好比天空的月亮一樣，月亮雖然只有一個，但在我們這地方出現，也在另外一個地方出現。實在是一個月亮，但牠的出現卻是在許多地方。所以，說到召會的組織，就必須看見，召會有宇宙一面的講究，也有地方一面的講究。
在宇宙裏的召會，就是召會本身；在地方上的召會，乃是召會的出現。召會在一個地方上的出現，就是召會在那一個地方的代表。這一個地方上的出現，就是召會在這一個時候，在這一個地方的代表。換句話說，召會在這裏乃是由這個出現來完全代表。故此，聖經一面題到召會是獨一的，（弗一22～23，）一面又說到召會是眾多的。譬如，在亞西亞的七個召會，（啟一4，）『七個召會』是多數的。說到召會是單數的，那是指宇宙一面說的；說到召會是多數的，那是指地方一面說的。就著宇宙召會來說，是一個；就著在地方上的出現來說，是千千萬萬個。若是我們對此沒有清楚的認識，看見召會宇宙的一面和地方的一面，就會產生很大的問題。
一般所謂『天主公教會』的『公』字，就是『catholic』。這一個就是羅馬天主教把『宇宙』那個辭，拿去錯用了，把召會宇宙的一面錯用了。他們把宇宙的召會，用在地方的出現上，是錯誤的。『catholic』這個字，可以繙作『大同』，或『天下一統』。然而，召會在地方上的出現，不能一統，不能大同。召會在地方上的出現，是一地一地的，如在耶路撒冷的召會，在安提阿的召會，在以弗所的召會，在臺北的召會，在倫敦的召會等。這些地方召會不能一『統』，一『統』就有一個錯誤的組織。羅馬天主教把一個個的地方召會，弄成了一統天下的樣子。那是錯誤的。
我們要知道，在羅馬天主教裏，並不是百分之百都是異端，其中也有相當成分的真理，只不過是把麵酵調到了細麵裏；細麵是真理，麵酵就是異端。羅馬天主教引用召會的宇宙性，一面來說是有其根據的，但其錯誤乃在於把召會的宇宙性，延用到地方上。召會的宇宙性不能用在地方的出現上，因為召會的宇宙性，是指召會的本身，而不是指她的出現。若是把召會的宇宙性用在出現上，那就會變作『catholic』，變作一統的召會，就是所謂的『公教會』。這樣一統的結果，就產生一個天主教的京城，就是今天的梵諦岡，天主教的教廷。全世界千千萬萬地方上出現的天主教團體，都在這個一統之下，受教廷的統治轄管。這乃是個特大的錯謬，絕不是召會宇宙的一面。那樣的結果，使召會在地方上的出現，失去其地方性，也失去她和元首之間直接的交通，並且失去聖靈要召會在地方上出現的自由。
這樣看來，召會是不是一個呢？你不能不說她是一個。既是一個，那麼臺南、臺北的召會該不該分開呢？若是該分開，那怎麼又是一個呢？是臺南管臺北，還是臺北管臺南呢？就因為這樣一個問題，而有了羅馬天主教；在一統中產生一個錯誤的組織，有分級分等的會。上級的會管治下級的會，一直往上發展的結果，就有了教廷；錯誤就在這裏發生。這是羅馬天主教忽略召會在地方上出現的獨立性，也就是他們把召會的宇宙性和地方性混為一談。這實在是一個大難處。
當我們來看召會組織的問題時，首先要認識召會的基本成分。其次，要認識召會基本的兩面。一面，召會是獨一的，但另一面召會在出現上，不是獨一的，乃是一地一會，是千千萬萬個。換句話說，召會是宇宙性的，但在出現上卻是地方性的。在聖經裏，你看不見神把一個地方召會，擺在另一個地方召會之上；你更找不出神在許多地方召會中，選擇一個召會作中心、作總會。在耶路撒冷的召會不是總會。在安提阿的召會也沒有變作外邦召會的總會。
所以在聖經裏，我們看不見一個上級召會，更看不見一個總會。即使到召會最荒涼的時候，主寫七封書信給七個地方召會時，仍是把每一個召會擺在平等的地位上。有的人畫聖經的時代圖表時，常喜歡把亞西亞的七個召會，畫成一個燈臺有七個燈盞。你若問他說為甚麼是一個燈臺、七個燈盞？他就說，這一個燈臺就是一個總會，七個燈盞就分作七個召會。若是那樣，那個圖是錯誤的，那個示意是不正確的。啟示錄的七封書信，給我們看見，主是把各地的召會，都擺在平等的地位上，要她們一個個直接向主負責，沒有那一個要向另外一個負責。每一個在主面前都一樣，沒有一個在另外一個之前。以弗所不負責士每拿，士每拿也不能管別迦摩，別迦摩更不在推雅推喇上頭；可以說，彼此各不相轄制。
這些年來，我們實在擔心許多新蒙恩的弟兄姊妹，裏面有一個錯誤的觀念，以為臺北是總會。臺北是一個大的地方召會，但不是總會；在聖經裏，沒有總會的觀念。我們不能根據召會宇宙性的一面，就延伸召會統一的問題，沒有這件事。召會是一個，乃是指召會本身說的，但召會在出現上是地方性的，有千千萬萬個。這兩面的原則，我們都要抓牢，否則一定出問題。
不僅羅馬天主教、希臘正教有這樣一個大的錯謬，甚至今天的更正教，也深受那個思想的影響，都有他們的總會，使召會在地方上的出現，多少失去了那個地方性。一個大的地方召會，扶助、幫助一個小的地方召會是可以的，但是在那裏居一個地位，是高過那個小的地方召會，而要轄管那個小的地方召會，那是錯誤的。
因著召會有兩面的講究，所以其組織也有兩面，一面是宇宙召會裏的，一面是地方召會裏的。當然，宇宙的召會總是包括著地方的召會，但在組織上還是有兩面的講究。
使徒是宇宙召會組織那一面裏的人，聖經裏找不出地方召會裏有使徒。在安提阿的召會中，有申言者和教師，但在安提阿的召會中，沒有使徒。（徒十三1。）使徒是宇宙性的，不是地方性的。另一面，長老和執事明顯是地方的。不是在高雄作長老的，到臺北來還是長老；不是長老一旦掛在身上，就無論走到那裏都是長老。沒有這樣的事。一個人在高雄是使徒，在臺北還是使徒；但一個人在高雄是長老，到臺北可能連執事都不是。這些地方的職分，不是永遠的職分；然而，使徒職分卻是不分地區的。
不論是在宇宙召會，或地方召會中，其組織的基本成分，總是有生命的人；但在職分方面，卻有分別。使徒完全是屬於宇宙性這一面的，而長老和執事，則完全是屬於地方性一面的。這是不能混在一起的。
召會裏面的組織，不僅有宇宙和地方的分別，也有職分和恩賜的分別。譬如，長老或執事不是恩賜，這是一個職分。然而，這裏有一個人，能替神作出口，作申言者講道，這就不是職分，而是一個恩賜。凡是職分的，都是在行政那一面；凡是恩賜的，都是在屬靈的這一面。換句話說，職分是為著行政、管理的；恩賜是為著屬靈建造的。這兩面很相聯，但這兩面相當有分別。
從宇宙和地方來說，使徒和長老、執事不能列在一起。使徒是宇宙的，長老和執事是地方的；但從職分來說，使徒、長老、執事是列在一起的，因為使徒也是一個職分。保羅說，他得了使徒的職分。（羅一5。）聖經從來沒有說，申言者、教師、或傳福音者，是一個職分。使徒所以是職分，因為使徒和召會行政是有關的。在召會行政方面的職分，以使徒為最高，再次就是長老，然後是執事；這些都屬於職分方面的，都關乎召會的行政。
在恩賜這一面，也有一個小的分別。有的恩賜是召會的恩賜，有的恩賜是個人的恩賜。召會的恩賜，就是神給召會的恩賜；個人的恩賜，是神給個人的恩賜。神給召會的恩賜乃是一些人；這是以弗所四章所說的，基督升上高天之後，就把各樣的恩賜賜下來，就是把恩賜賜給召會。祂所賜給召會的這些恩賜，有的是使徒，有的是申言者，有的是傳福音者，有的是教師。（11。）基督把這些人當作恩賜賜給召會，這是召會所得的恩賜，稱作召會的恩賜。
個人所得的恩賜，乃是屬靈的機能，就是屬靈的本能。神藉著聖靈，把一個作教師的本能賜給人，那個本能就是神給人的一個恩賜。這些恩賜，稱作個人所得的恩賜。在這些個人的恩賜裏，還分作平常的恩賜和神奇的恩賜。平常的恩賜，是羅馬十二章所說的，甚至我們愛別人都是一個恩賜。我們到火車站去給弟兄們送行，都是一個恩賜，是平常的恩賜。羅馬十二章告訴我們，按我們各人所得恩賜的不同，有的作這個，有的作那個；有的愛人，有的接待客旅，這就是個人平常的恩賜。
另一種是神奇的恩賜，這是林前十二章八至十節所講的，有說方言的，繙方言的，還有醫病的，行異能的。然而，有一種恩賜屬於平常的恩賜，又屬於神奇的恩賜，那就是申言的恩賜。在平常的恩賜和神奇的恩賜裏，都有申言的恩賜。國語和合本的繙譯，把羅馬十二章裏關於申言的問題，和林前十二章申言的事，都繙成說豫言（或作先知講道）。事實上，申言是為神說話並說出神，包括豫言、豫告。林前十二章是重在豫言，那是神奇的；但羅馬十二章不是重在說豫言，乃是重在作申言者為神說話。這是因為在希臘原文裏，說豫言和申言是同一個字。每一個為神作出口的人，都是替神說話的人，所以都是申言者，而他所說的話，有的是豫言，有的是平常的教導，就如羅馬十二章所說的。
平常的教導，乃是在於平日屬靈的學習，到一個時候，有了靈感就起來講說，以造就聖徒，那就是申言。認真說，這不是說豫言，而是一個平常的恩賜。有的人臨時有聖靈的感動，站起來說豫言，像亞迦布站起來豫言說，那個地方要遭遇饑荒。（徒十一27～28。）那是靈感的，是神奇的恩賜，就是哥林多前書所說的恩賜。
這樣看來，召會組織有宇宙的一面，也有地方的一面。召會的組織也有職分和恩賜的分別。就著職分來說，有宇宙的，也有地方的；就著恩賜來說，有召會的恩賜，和個人的恩賜。在整本聖經裏，有三處論及恩賜的經節。第一處是以弗所四章，說到一些人被基督當作恩賜，賜給召會。其次是羅馬十二章，說到平常的恩賜，如憐憫人。第三處是林前十二章，論到神奇的恩賜，如說方言、繙方言、醫病等。茲列表說明之：
職分（一）宇宙的—如使徒
（二）地方的—如長老
恩賜（一）召會的恩賜（弗四）
（二）個人的恩賜
１平常的恩賜（羅十二）
２神奇的恩賜（林前十二）
嚴格的說，召會在宇宙方面的職分只有一個，就是使徒；放寬一點而言，申言者、牧人和教師，都是召會宇宙方面的職分。
我們如何分別職分和恩賜呢？職分重在設立，恩賜重在本能。比方，木匠是個恩賜；等到木匠作了工頭，工頭就是職分。如果說張木匠是大工頭，李木匠是小工頭，兩個人有同樣的本能，但職分卻是不同。一般來說，教員是個恩賜，但從寬的一面而言，教員亦是職分。以教員教書的本能而言，是恩賜；以他被聘為教員來說，他乃是有教員的職分。這應該是很清楚的。
在召會中，我們看恩賜重要呢，還是職分重要？實在說來，二者都不可缺。職分好像丈夫，恩賜好像妻子，二者不可偏廢。然而，基督徒在那裏追求的時候，他們大多重看恩賜，大多追求恩賜而不要職分。
歷代召會在組織上出事，是出在職分上，還是出在恩賜上？我們的答案，無疑的是在職分上多。恩賜不容易出事，職分常常出事，常常有錯。一個人沒有恩賜而自居有恩賜，別人一看就知道；但一個人是不是有那個職分，別人很難知道。因為恩賜是人所不能假冒的，而職分是人所能假冒的，所以在職分上出事的機會多。不僅如此，恩賜的形成，沒有任何人的手在內。人沒有法子安排某一個人作申言者，也沒有法子安排某一個人作傳福音者，但在職分的設立上，卻有人手在內。就因為職分是經過人手的，像使徒按手設立長老一樣，常常會出問題。召會歷史告訴我們，召會出事大半由於職分，所以追求主的人，大多只要恩賜而鄙視職分。既是如此，我們只要恩賜就可以了，為甚麼還要職分呢？換句話說，恩賜與職分究竟是甚麼意思，到底有甚麼講究？
職分乃是權柄的問題，恩賜乃是屬靈的問題。林前十二章就是論到屬靈的恩賜。甚麼時候召會中缺乏恩賜，就缺乏屬靈的東西。然而，恩賜並不是生命，二者之間還有分別。比方一個人要作申言者講道，首要的條件就是屬靈，也就是有聖靈在他身上運行。近幾年來，有許多人太注重屬靈，而不注重權柄，這就偏了。但另一面，在今天組織的基督教中，又完全是職分，是人的權柄，而缺少恩賜，這也是偏了。在他們中間有些傳道人是被委派的，可能他們並沒有傳道的恩賜，僅僅只有職分上的安排；這乃是職分上錯誤的安排。作木匠，卻不會用斧頭，就是由於這些錯謬。如果我們為了改正這個錯謬，無形中不要職分，專要恩賜，這兩方面都是偏的，都是不對的。在召會的組織中，有職分，也有恩賜，因為召會需要屬靈，也需要權柄。
如果召會中只有恩賜，就缺乏權柄；如果沒有恩賜，也絕不能有職分。有了屬靈的恩賜，就該有權柄，否則召會就軟弱了。在一個正常的召會中，應當顧到屬靈的問題，也應當顧到權柄的問題；二者適當的配合，召會一切的問題就都會迎刃而解。