在本篇信息中，我們要來看在士每拿的召會（啟二8～11）和在別迦摩的召會（12～17）所表徵召會的時期。
『士每拿』原文意沒藥。沒藥是一種香料，在表號上表徵受苦。在豫表上，沒藥表徵基督甜美的受苦。因此在士每拿的召會是受苦的召會，表徵從第一世紀末至第四世紀初，受羅馬帝國逼迫的召會。這個遭受逼迫的召會，在基督的甘甜和馨香中受苦。換句話說，這召會乃是在耶穌的患難裏，交通於祂的苦難。在士每拿的召會受苦，如同基督自己受苦一樣，藉此成了祂苦難的延續。
在歌羅西一章二十四節，保羅告訴我們，他『為基督的身體，就是為召會，在我一面，在我肉身上補滿基督患難的缺欠』。基督的患難有兩類：一類是為成功救贖，這已經由基督自己完成了；另一類是為產生並建造召會，這需要使徒和信徒將其補滿。雖然基督的救贖沒有人能接續，但祂的苦難必須由所有跟隨祂的人個別並集體的來補滿。在士每拿的召會裏，我們看見耶穌苦難的集體延續。因為這個召會是耶穌苦難的繼續，所以她真是耶穌的見證。
在啟示錄二章九節主耶穌說，祂知道『那自稱是猶太人，卻不是猶太人，乃是撒但會堂的人，所說譭謗的話』。這指明逼迫來自宗教，來自撒但會堂不信的猶太人。熱中猶太教者對受苦召會的譭謗，就是對她惡意的批評。這些熱中猶太教者，在肉身上是猶太人，在靈裏卻不是。（羅二28～29。）僅是亞伯拉罕在肉身的後裔，並不將他們構成真猶太人。『肉體的兒女不就是神的兒女。』（九8。）所以主說，他們『自稱是猶太人，卻不是猶太人』。這些熱中猶太教者，固執的堅持遵守猶太教的制度，包括利未祭司體系、獻祭的儀式和物質的聖殿；這些都是豫表，如今已被基督應驗並頂替。因著在新約之下的召會，在神的經綸裏，與他們宗教的作法無分，熱中猶太教者便讒毀的批評召會。
主說那些自稱是猶太人，其實不是猶太人的，是『撒但會堂』的人。『撒但會堂』是個可怕的辭。會堂是猶太人敬拜神的地方，主要的是藉著研讀舊約聖經敬拜神。然而，因著他們的頑固，堅持傳統的宗教觀念，他們就與撒但成為一，抵擋神藉以完成祂定旨的生命之路。（太十二9～14，路四28～29，約九22，徒六9，11～14，十三43，45～46，50，十四1～2，19，十七1，5～6，啟三9。）因此主稱他們為撒但會堂的人。
在啟示錄二章十節上半主說，『你將要受的苦你不用怕。看哪，魔鬼將要把你們中間幾個人下在監裏，叫你們受試煉；你們必受患難十日。』九節說到撒但，十節說到魔鬼。撒但，來自希伯來文，意對頭。他不僅在外面作神的仇敵，也在裏面作神的對頭。魔鬼，原文意控告者，譭謗者。（十二9～10。）魔鬼，就是撒但，神的對頭，在神面前控告我們，也在人面前譭謗我們。召會所受的逼迫，開始於神的對頭撒但所煽動的猶太教會堂，完成於那譭謗者魔鬼所利用的羅馬帝國。受苦的召會所受的逼迫，是屬魔鬼的政治和屬撒但的宗教合作而有的。
在二章十節，主說到士每拿的召會受患難十日。十是完全的數字，如十條誡命，表明神完全的要求。在聖經裏，十日表徵一段完全卻短暫的時間。（創二四55，耶四二7，但一12～14。）因此，十日表徵受苦的召會所受的患難是完全的，卻是短暫的。就表號說，這十日豫指召會在羅馬皇帝之下所受的十次大逼迫，期間是從第一世紀後半的該撒尼羅開始，到第四世紀初的康士坦丁大帝為止。
在啟示錄二章十節下半至十一節，有主對這時期得勝者的應許。在這封書信裏，得勝意即至死忠信而勝過逼迫。
『你務要至死忠信，我就賜給你那生命的冠冕。』（二10下。）這裏，如在新約別處，冠冕指救恩之外的獎賞。生命的冠冕是給那些勝過逼迫，至死忠信之人的獎賞，這是指得勝的力量，也就是復活生命的大能；（腓三10；）同時也表徵這些得勝者，已經達到『從死人中傑出的復活』，（11，）就是特殊的復活。
對在以弗所的召會，基督應許給得勝者喫祂自己作生命樹。對在士每拿的召會，祂應許賜給得勝者生命的冠冕。喫生命樹是為著裏面的供應，生命的冠冕是為著外面的榮耀。兩個應許都與神聖的生命密切相關。這生命首先必須是我們的食物，然後將是我們的彰顯和我們的榮耀，就是生命的冠冕。
對召會這時期之得勝者的應許，有積極一面和消極一面。積極一面是得著生命的冠冕，消極一面是不受第二次死的害。『得勝的，絕不會受第二次死的害。』（啟二11下。）第二次的死是神在人死而復活之後，對人的對付。所以，那是最終的定局。（二十11～15。）得勝者既然在受逼迫時因著至死忠信勝過死亡，就沒有留下甚麼需要在他們復活以後再受神的對付。他們復活後不再被死摸著，就是不再受第二次死的害。這指明那些沒有勝過逼迫的人，要受第二次死的害；就是說信徒復活後，要從主受一些對付。那些沒有得勝的人，不會得著生命的冠冕，反倒要受第二次死的害。然而，那些藉著在他們裏面得勝的生命，勝過逼迫和患難的人，積極一面要得著生命的冠冕，消極一面必不受第二次死的害。這是主在祂明言裏清楚的應許。
『別迦摩』，原文意結婚，含聯合，並堅固的高塔意。就表號說，在別迦摩的召會豫表與世界聯婚而成為堅固高塔的召會，相當於主在芥菜種的比喻中所豫言的那棵大樹。（太十三31～32。）當撒但在頭三個世紀無法藉著羅馬帝國的逼迫毀滅召會時，他就改變戰略，想要藉康士坦丁在第四世紀初接納召會為國教來敗壞召會。藉著康士坦丁的倡導和政治的影響，許多不信的人受浸或受洗入了『召會』，使『召會』變得畸形的龐大。召會對基督既如貞潔的新婦，她與世界的聯合，在神看就是屬靈的淫亂。
照著歷史事實，在頭三個世紀，羅馬帝國盡其所能要損毀召會時，召會受了許多的苦。至終，撒但看見逼迫不是很有效。所以，他這狡猾者就改變戰略，從逼迫召會轉為歡迎召會。在第四世紀初，康士坦丁大帝接納基督教，並立為國教。從那時起，基督教就成了羅馬的國教。羅馬帝國這樣歡迎召會，就毀壞召會，使召會成為屬世的。召會從世界被呼召出來，並從世界分別歸神，以完成神的定旨。然而，召會因著受到羅馬帝國的歡迎，就回到世界，在神眼中，甚至是與世界聯婚的。
由於這種聯婚，召會失去她的純潔，成了屬世的。因著召會與世界聯合，許多屬世的事物就進入召會。屬世的事物與拜偶像有關，因世俗總是與偶像關聯。在別迦摩的召會首先成了屬世的，然後成了拜偶像的。撒但用世界和偶像充滿她。結果，召會變得與神要她所是的，完全不同。神渴望得著的召會，是在世界以外，與世界無關。召會必須是金燈臺，是經過過程之三一神的純淨彰顯，與世界沒有關聯。但在羅馬帝國使召會成了屬世的宗教以後，召會就成了不純、屬世、拜偶像的。
啟示錄二章十二至十七節，與馬太十三章三十一至三十二節相符。召會該像菜蔬一樣生產食物，卻成了樹，作飛鳥的宿處，其性質和功用都變了。這發生在康士坦丁大帝把世界攙入召會，把成千成萬的假信徒帶進召會時。那時，芥菜就成了大樹－基督教國，屬世的召會，與世界聯婚的召會。
在啟示錄二章十三節，主耶穌對在別迦摩的召會說，『我知道你的居所，就是有撒但座位之處。』撒但的居所就是世界。因為召會與世界聯合，自己成為屬世的，她就開始住在撒但所住之處－在世界裏。在別迦摩的召會也住在撒但座位之處。這又是指世界，世界不僅是撒但的居所，也是他在其中管理的範圍。
在二章十四節主說，『有幾件事我要責備你，因為在你那裏，有人持守巴蘭的教訓；這巴蘭曾教導巴勒，將絆腳石放在以色列子孫面前，叫他們喫祭偶像之物，並且行淫亂。』巴蘭是使神子民絆跌的外邦申言者，為著工價（彼後二15，猶11）引誘神的子民行淫亂、拜偶像。（民二五1～3，三一16。）在屬世的召會裏，有人開始教導同樣的事。當屬世的召會輕忽主的名，就是主的人位時，她就轉去拜偶像，以致行淫亂。巴蘭的教訓總是使人與屬世的事物聯合。這就是喫祭偶像之物，並犯屬靈的淫亂。
淫亂事實上指明了混亂。照著神聖別的命定，女人應該只有一個丈夫。有一個以上的丈夫就是犯淫亂，這帶進了混亂。屬靈的淫亂完全與拜偶像有關。我們應當愛神，我們獨一的丈夫。但我們若拜偶像，就使這些偶像成為我們的丈夫。因此，原則上，拜偶像與淫亂是一樣的。
在啟示錄二章十五節，主繼續說，『你那裏也有人照樣持守尼哥拉黨的教訓。』尼哥拉黨，原文由『征服或勝過』以及『平民，俗民，非專行人』二字所組成。所以尼哥拉意即征服平民，勝過非專行人。尼哥拉黨必定是指一班認為自己高過一般信徒的人。在別迦摩的召會裏，他們的行為（6）發展成一種教訓。他們不但實行宗教階級制度，也教導宗教階級制度。他們的宗教階級制度，破壞信徒作基督身體之肢體的功用，因而使主的身體無法彰顯主。
二章十七節有主對這時期得勝者的應許。這裏的得勝，專指勝過召會與世界的聯合、拜偶像與淫亂的教訓、並宗教階級制度的教訓。
在二章十七節下半主說，『得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他。』嗎哪豫表基督是那使神子民有能力走祂道路的屬天糧食。嗎哪有一分保存在那藏於約櫃中的金罐裏。（出十六32～34，來九4。）公開的嗎哪是公開給主的子民享受的；隱藏的嗎哪表徵隱密的基督，是特別的一分，保留給那些勝過屬世召會之墮落的得勝尋求者。當召會走世界的路時，這些得勝者進前來，住在至聖所神的面光中，在那裏享受隱藏的基督這特別的一分，作他們每日的供應。今天這應許在正當的召會生活中已經應驗，並且在要來的國度裏要完全應驗。
對第一個召會的應許與喫生命樹有關，對這個召會的應許與喫隱藏的嗎哪有關。召會變得越屬世，就越需要一些人起來見證並維持與主親密的交通。這些人將有特權享受主作隱藏的嗎哪。
隱藏的嗎哪放在金罐裏，表徵隱藏的基督藏在神聖的性情（由金所表徵）裏。公開的嗎哪是為著神所有的子民，隱藏的嗎哪是為著與主親密的人，就是那些撇棄了世界、除去與神之間一切間隔的人。他們進到神同在的親密中，在這神聖的親密中，他們在神的性情裏享受隱藏的嗎哪。這享受是十分內在的；喫隱藏嗎哪的人，實際上是在神聖的性情裏享受隱藏的基督。
在啟示錄二章十七節，主也應許得勝者，祂必『賜他一塊白石，上面寫著新名，除了那領受的以外，沒有人認識』。石頭在聖經裏表徵神建造的材料。（太十六18，彼前二5，林前三12。）在我們天然的人裏，我們不是石頭，乃是泥土。因著我們蒙了重生，得著神聖的生命和性情，我們就能享受基督作我們生命的供應，藉以變化（林後三18）成為石頭，甚至成為寶石。那些不跟隨屬世的召會，而在正當的召會生活中享受主的人，要變化成為石頭，為著神的建造。這些石頭要蒙主稱義並稱許，這是白色所指明的。得勝者要蒙神稱義，蒙主稱許。所以，他們是照著神新約的經綸，為著建造神殿的材料。