現在我們來看啟示錄，在這裏我們也看到許多關於基督與宗教相對的事。我們都必須看見，這卷書中的基督顯然與四福音書中的基督不同。在福音書中，我們看到一位溫和、柔細、良善的基督；但在啟示錄裏，我們看見的這位基督，也許可描寫為『兇猛的』。在福音書中，使徒可以靠在基督的胸前；但在啟示錄裏，當約翰看到基督時，他立刻仆倒在地。在啟示錄中所看見的基督，眼睛好像火焰，聲音彷彿眾水的聲音。為甚麼有這樣的不同呢？這是因為當我們來到啟示錄的時候，時代已經改變了。因此，基督的外貌與態度有了相當的改變。
在啟示錄這卷書裏有宗教，但這個宗教與福音書、使徒行傳、書信中的宗教不同。在前面各卷書中的宗教是老宗教，猶太宗教。但在這新約的最後一卷書中，宗教有了新的外觀。不再是猶太人的宗教，乃是基督徒的宗教，是基督教。因此，在啟示錄這卷書裏，基督不同了，宗教也不同了。
在這卷書二至三章的七封信裏，我們清楚的看見了這個新宗教—基督教。基督教變成了一個真實的宗教，是一步步演變成的。在這七封書信裏，我們看見達到這新宗教的五個步驟。在這七個召會中，只有兩個召會和宗教無關，就是士每拿召會與非拉鐵非召會。其餘的召會都與宗教很有關聯，每個召會都採取確定的步驟，以促成宗教的形成。五個召會就有五個步驟，一起形成了基督教這個新宗教。
形成基督教這個新宗教的頭一個步驟，就是為基督作許多工，卻對祂沒有親密的個人的愛。你也許從來沒有想到，為主多多勞苦可能是形成宗教的因素。你可能認為，為主勞苦作工沒有甚麼不對。參加宣教工作，教導聖經，幫助人認識主而得救，這些有甚麼不對呢？主認可這一切工作，如同祂認可在以弗所召會的工作一樣，但是有危險存在。你可能慇勤勞苦，為主作了許多工，但是對主自己卻沒有親密、個人的愛。
在召會生活的恢復裏，我們都必須儆醒。我們應當作工，為主勞苦，但我們要小心，我們的工作必須有對我們親愛主親密、個人的愛來平衡。我們實在需要愛祂過於為祂作工。我們對祂的愛必須比我們為祂所作的工更寶貴、更親密。我們不應當太在意我們為基督所作的，如同我們愛祂的程度。我們對主耶穌需要有親密、個人的愛，這個愛必須是起初的愛、上好的愛。『起初』一辭，與路加十五章二十二節『上好的袍子』的『上好』一辭同。因此，起初的愛乃是上好的愛，這是我們必須一直持有的愛。我們也許會忘了為祂作工，但我們絕不可忘了以起初上好的愛來愛祂。祂主要不是作我們的主人，乃是作我們的新郎。阿利路亞！我們絕不可忘記我們的主耶穌是我們可愛、寶貝、現今的新郎。服事祂還是其次，愛祂纔是主要的。
主警告在以弗所的召會：『要回想你是從那裏墜落的，並要悔改，行起初所行的。不然，我就要臨到你那裏；你若不悔改，我就把你的燈臺從原處挪去。』（啟二5。）主說，他們若不悔改，不恢復起初的愛，他們就會失去他們的光，失去見證，失去燈臺，落在黑暗裏。換句話說，他們若沒有起初上好的愛，就著主耶穌的見證來說，他們就了了。這是十分嚴重的事。為主耶穌多多勞苦並不能證明我們有那個見證。我們乃是以起初、上好的愛愛祂，纔有照耀的能力、光、燈臺、以及見證。見證這位照耀的耶穌，並不在於為祂勞苦，乃在於對祂親愛的自己有親密的愛。
主對以弗所召會的警告還附帶著一個應許。祂說，『得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他喫。』（二7。）愛、光及生命這三個辭總是在一起的。我們若對主有親密、個人的愛，有起初、上好的愛，我們就會有光，有生命的享受。主耶穌應許那些得勝而這樣愛祂的，可以喫生命樹的果子。這不僅是應許將來享受祂自己，也是今天就可以實現的有福應許。正當的召會生活就是今天神的樂園—就在這裏我們可以享受基督作生命樹。基督不是教訓的集合—基督乃是生命樹作我們的享受。我們必須學習不模倣耶穌，也不僅僅跟從耶穌，乃是在作為神樂園的召會中，喫耶穌作生命樹。毫無疑問，這項應許主要是指著將來，但我們今天就可以有真實的豫嘗。阿利路亞！我們許多人都可以作見證，我們在召會生活這個神的樂園中，今天就可以對基督作生命樹有這樣的豫嘗。
形成新宗教的第一步驟，就是為主耶穌作得太多，以致失去與主自己那親密、個人愛的關係。弟兄姊妹們，無論我們在那裏，我們在地方召會裏所當作的一件事就是愛主。我們在地方召會裏給人的頭一個和最大的印象，該是我們多麼愛祂，而不是我們為基督作了多少工。每當我們題起祂寶貴的名，我們就應當愛祂愛得發狂。我們要對準這一個，並要儆醒不失去這一個。我們給人的第二個印象，必須是在這個對耶穌的愛裏，彼此相愛。我們是如此親密的愛祂，我們也彼此相愛。當人摸著召會生活時，所得到的最大印象必須是愛的這兩方面—對主耶穌的愛，以及聖徒彼此的愛。這樣，我們就是具有照耀能力和光之豐滿的燈臺，可以驅逐一切黑暗。這樣我們對生命樹就有享受，甚至在今天就可以在神的樂園中嘗到。阿利路亞！我們若失去這個，我們就在形成基督徒宗教的事上踏出了第一步。
我們從以弗所的召會往前來到別迦摩的召會。在別迦摩這裏有第二步。所有的步驟都是連續的：一步接著一步。如果你踏上第一步，你就會採取第二步。第二步是由兩個主要的項目組成：（一）巴蘭的教訓，（二）尼哥拉黨人的教訓。
巴蘭的教訓是甚麼？巴蘭是一個為錢作工的申言者，他的傳道，他的教導不過是一種職業而已。為甚麼呢？這就是由於過度的勞苦與工作。當召會有了過度的勞苦與工作，就定規會僱人來作。我們若以愛主為第一，為首要，不那麼顧到工作，就不需要僱用甚麼人。基督教裏已往及今天仍存在的危險，乃是太注意工作而沒有愛；因此必須僱用許多基督教工人。在召會中，所有為主作工的人都不應當是為錢，而是出自對主自己親密並焚燒的愛。我們應當事奉主，因為祂的愛在我們裏面焚燒。我們就是單單愛祂；我們願意為祂流每一滴血。我們願意服事祂，但這不是一種工作或勞苦，而是愛的彰顯。我們對錢毫無興趣。
基督教就是涉入太多工作了。他們說，『我們來組織一下，展開宣道工作，差派許多傳教士出去；我們到神學院和聖經學院去徵募他們的畢業生。』這就是巴蘭的教訓。凡被僱用的，當然必須照著他們所得的錢作工。這樣，事奉主的事就商業化了。這不只是宗教，這是更等而下之了。我們當中若有人以為要在召會中僱人來作甚麼事，就是採取了形成宗教的第二步。每當我們談到錢，就落在我們自己的方式裏了。我們不要說我們有多少錢，乃要說我們有多少滴血。我們工作不為錢，乃是為了對耶穌的愛。我們不在乎錢很多或不足。我們為著愛耶穌而服事—不是用錢，乃是用血滴。我們若是考慮錢而服事，就絕不能作愛的工作。若我們沒有錢而出去，只豫備好為著愛耶穌流我們的血，我們就會用起初而上好的愛興起召會來，這樣的召會絕不會提供任何東西以形成宗教。
為何今天的基督教變成了這麼一個可怕的宗教？就是因為錢的事，也就是巴蘭的教訓。
接著巴蘭教訓的，必然是尼哥拉黨人的教訓。這是甚麼？『尼哥拉黨』是由希臘文的兩個字來的—『尼哥』（niko）及『拉』（laos）。『尼哥』是指勝過或征服，而『拉』是指人。這兩個字放在一起就是指征服人；換句話說，就是聖品階級和平信徒制度。因為服事主已經商業化，所以聖品階級與平信徒制度自然就出現了。這個制度抹煞了許多肢體的功用，因而殺死了基督的身體。這太邪惡了。這個制度發展到一個地步，甚至在一些地方若有任何平信徒在聚會中禱告，就會被定罪。這是宗教最糟糕的情形。沒有一件事像聖品階級及平信徒制度那樣厲害的得罪主。
在我的靈裏我有充分的把握，要鼓勵所有主的兒女禱告，甚至在聚會中大聲呼喊。我相信這是主今天的反應。今天主耶穌的反應是抵擋宗教和文化，並且反抗到了極點。我們都必須恨惡巴蘭的教訓及尼哥拉黨人的教訓。
在以弗所的召會，尼哥拉黨人的實行所顯出來的只是一種行為—那是個開頭。但末了在別迦摩召會，從一種行為已經發展成為一種教訓。當一種行為發展成為一種道理時，就表示那種作法已普遍的被稱義了。人們不只實行，還持守作為教訓。這情形太嚴重了！今天我們一定要把這種可憎惡的聖品階級—平信徒制度的作法及教訓放在腳下。我們不只要去掉這教訓，也要除掉每一種尼哥拉黨的行為。你來參加聚會時，如果只坐在那裏等別人盡功用，你就還是受尼哥拉黨人的影響。你必須得釋放，你一定要逃避，要突破，即使你必須喊叫。今天在地方召會中，必須沒有『尼哥』（nico），也沒有『拉』黨人，laitans，沒有聖品階級，也沒有平信徒。所有的弟兄姊妹們都必須是盡功用、禱告、作見證、呼喊並讚美的弟兄姊妹。不要以為在聚會中喊叫是一件小事。我告訴你，這是主的反應。打倒尼哥拉黨，高舉基督！時代已經轉變了，主再也不會容忍尼哥拉黨—聖品階級與平信徒制度。你若像一個平信徒來參加聚會，等別人盡功用，你就是公開羞辱了主耶穌。
你也許說，在聚會中喊，『耶穌是主！』或『哦，主耶穌！』非常粗野。但我告訴你們，歷史上主總是這樣反應，祂總是以『粗野』或是『兇猛』的方式來反應。我們已經看過施浸者約翰是怎麼反應的。主耶穌不是以溫和的方式，而是經由『粗野的』方式被引進來的。如今在啟示錄裏的主耶穌也是這樣一位猛烈的基督。祂猛烈的反對宗教，抵擋不實際的，並對抗一切將祂子民引離祂自己的事物。
我們若太陷進為主的勞苦中，卻對祂沒有充分的個人的愛，我們定規會走了巴蘭的路，至終落在尼哥拉黨人的教訓裏去。
當我們來到推雅推喇的召會時，我們看見的光景更糟糕。接著第二步，你定規會有第三步。在推雅推喇，我們看見一個婦人名叫耶洗別，這個婦人收集了許多教訓，稱自己是女先知。我們已看過巴蘭的教訓及尼哥拉黨人的教訓，現在又有耶洗別的教訓。這就是我們說必須放下教訓的原因。根據召會歷史，推雅推喇豫表羅馬天主教，在這裏那靈稱那個虛偽的召會是邪惡的婦人耶洗別。就是她把許多外邦的教訓和作法帶進了召會，將其與有關基督的教訓混雜。結果產生了拜偶像和淫亂的事。
在主眼中有三樣可憎惡的東西—拜偶像、淫亂、以及分裂。拜偶像是對神身位的侮辱；淫亂是對人的破壞，而分裂使基督的身體殘缺不全。神在意祂自己，神在意人性，神也在意基督的身體。神絕不容忍任何偶像，任何淫亂，或任何的分裂。在推雅推喇召會裏，婦人耶洗別把她邪惡的教訓帶進了召會，引起了許多拜偶像和淫亂的事。神的神聖身位受到侮辱，正常的人性受到破壞。這就是羅馬天主教。這真是可怕到了極點。
這個叫作耶洗別的婦人經過完全的發展，變成了大巴比倫。在啟示錄二章，她的名字是耶洗別；到了十七章，她的名字叫大巴比倫。她又稱作大淫婦和地上可憎之物的母。這是基督教的至終發展。這發展是一步一步的，從一步又引到另一步。第一步是過度勞苦；第二步是巴蘭的教訓及尼哥拉黨人的教訓；第三步給偶像崇拜大大開了門，直接導致大巴比倫。巴比倫是基督教的總結。我們何等迫切需要避開任何宗教的事物！
不要說作宣教工作沒有甚麼不對，組織差會為國度的開展廣傳福音沒有甚麼錯。你一定要小心，那可能就是形成宗教的第一步。你踏出了第一步，就會踏出第二步，至終又是第三步，直到你倒頭栽進了大巴比倫。
現今我們是在主恢復的時代，我對於基督與宗教相對這件事的負擔實在非常沉重。我怕從現在起的十年或十五年，歷史也許會重演。我們可能會很快的落到第一步，過度作工及勞苦，失去我們對主耶穌那個人親密的起初上好的愛。然後我們就開始要形成某種宗教。我們很快會採取所有教訓，往前行完宗教的全程。願主憐憫我們。我們既然在主的恢復裏，就必須清楚：我們對第一步、第二步、或第三步都不可以有任何關聯，我們必須儆醒，不要有任何宗教的事物。
在主恢復的歷史中，主由推雅推喇往前到了撒狄。撒狄從推雅推喇有部分的恢復。但照主的話看來，撒狄出現沒有多久就成為一種死的宗教。撒狄有甚麼不對呢？沒有甚麼大錯，惟一的問題就是她是死的。主對她說，『按名你是活的，其實是死的。』（三1。）『你要…堅固那剩下將要衰微的。』（2。）撒狄幾乎在每一件事上都是在死的光景中。我們從召會的歷史看見，召會藉著路德馬丁經歷一點恢復，但一切事很快又變成死的。任何對的事變成死的，那就是一種宗教。如果我們又完全、又基要、又合乎聖經，卻是死的，我們不過是落到宗教裏去了。你如果說到因信稱義，這個既好且對，但是你在死的方式裏說牠，那也是一種宗教。
我遇到過許多所謂路德會的信徒。我們知道，路德會很強調路德因信稱義的教訓，這些信徒就著這件事對我說了許多。他們是百分之百的對，卻是在道理裏面。他們對於因信稱義可以談論許多，但我至終發現他們還沒有得著稱義。就道理上說，他們完全是對的，但是他們對他們所說的沒有經歷。這只是一種宗教。宗教人士持守某些宗教的教訓，卻沒有生命。
拿這個原則來核對今天基督教裏的各個團體，你會發現這個原則幾乎對所有的團體而言都是一樣—他們持守教訓，卻沒有生命。弟兄姊妹們，我怕我們若不儆醒，我們也會抓著基督是生命之靈的正確教訓，而沒有那樣的經歷。我們甚至可能有類似這樣之事的正確教訓，卻沒有生命的本身，這也是宗教。凡我們所教導、所供應、所代表的事都必須滿了生命；否則我們就是在延續撒狄的歷史。甚麼是撒狄的宗教？就是持守一件非常正確、基要且合乎聖經的事，卻沒有生命。甚至召會生活及召會立場這樣的事，也可能只是當作對的教訓守著，卻失去了生命和衝擊力。任何合乎聖經，甚至屬靈的事，若沒有生命，就變成了宗教。主不能容忍那些『對而死』的人，這是第四步。
在主行動的歷史上，接著路德馬丁在五百年以前的恢復之後，主又在大約一百四十年以前採取了另一步，是藉著所謂的弟兄會。起初，那真是一個在非拉鐵非的召會，但沒有維持多久，他們很快又墮落成為老底嘉。非拉鐵非是繼撒狄之後的進步，但老底嘉卻是從非拉鐵非墮落的。老底嘉的難處是甚麼呢？老底嘉樣樣都有；他們實在是富足的，但和撒狄同樣的原則，他們只在道理上是富足的。他們以為自己樣樣都有，甚麼都不缺，但主耶穌說他們既不冷也不熱。
在召會生活中有一個危險，就是我們有一天也可能會變成溫水，不冷也不熱。我們可能說我們是富足的，但我們只在道理上富足，在經歷上卻不富足。我們可能富足，但我們卻是死的。主耶穌告訴老底嘉要買金子叫他們富足，並且買眼藥擦，叫他們眼睛得開。我們都必須儆醒，免得我們也有許多所謂的豐富，就是關乎生命的豐富，關乎那靈的豐富，關乎召會的豐富，然而卻只是在道理上的。我們可能以為自己很豐富，以為我們知道了，然而我們並沒有看見。我們可能有知識，卻沒有光。我們可能有道理，卻沒有金子。我們不冷，但我們也不熱；所以主要從祂口中把我們吐出去。
現在要聽聽主的應許，祂對以弗所召會說，『得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他喫。』（啟二7。）祂對別迦摩召會說，『得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他…。』（17。）祂對老底嘉的召會說，『若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裏，我與他，他與我要一同坐席。』（三20。）主應許，我們若是儆醒，避免各種宗教，就會一直蒙保守在對主的享受中，我們就得以喫祂作生命樹的果子，作隱藏的嗎哪，並且我們與祂，祂與我們，要一同坐席。
在啟示錄這兩章的七封書信裏，我們看見宗教的事物已經與主的事攙雜了。歷世歷代直到現今，主一直在作分別的工作，把屬乎祂的一切從宗教的事物分出來。所有宗教的事物都要集合在一起，完滿總結成十七、十八章中的大巴比倫。大巴比倫是宗教的總結髮展，這幾封書信中所有引至宗教的步驟，至終都引到那個地方去。另一方面，主歷世歷代所有分別之工作的總結髮展乃是新婦—新耶路撒冷。今天主為祂的新婦所作分別的工作乃是在地方召會中。地方召會是這豫備新婦所分別工作的一部分。因此，歷世歷代以來，我們看到在召會的歷史上，一直有一個行動向著這個攙雜而去，其結局就是巴比倫。但歷世歷代以來，還有一個神聖分別的工作在進行著。在末了一部分二十世紀中，主正在恢復眾地方召會，完完全全的從大巴比倫分別出來。至終這個會產生出主分別工作的最後結果，就是新婦。阿利路亞，接著十七、十八章，我們來到十九章，那裏新婦已自己豫備好了。在十八章我們聽到主的呼召：『我的民，你們要從那城出來，免得有分於她的罪。』（4。）十九章有話說，『羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己豫備好了。』（7。）讚美主！今天我們能在地方召會生活裏，完全的從各種宗教事物分別出來，因而豫備好成為羔羊的新婦。
在這些章節中，我們一直看到基督與宗教相對。基督的終極結果乃是新婦，而宗教的總結髮展乃是巴比倫。這樣，基督與宗教相對，末了就是新婦與巴比倫相對。從一切宗教事物裏分別出來，並在地方召會中豫備作新婦，這不是一件小事。阿利路亞！