在馬太福音裏，主耶穌在三種不同的情景下說到國度：在馬太五、六、七章山上寶訓中，祂說到國度的實際；在馬太十三章海邊的談話中，祂說到國度的外表；然後在橄欖山上，主耶穌說到國度的實現。國度的實現與主第二次來臨有關。就一面說，祂第二次的來臨帶進國度的實現。我們也可以說，當國度在我們裏面成熟時，這成熟要帶進主第二次的來臨。國度的實現，就是基督在祂回來時，在我們裏面的成熟。
馬太二十五章啟示國度的實現，包含三件重要的事：十個童女的比喻、銀子的比喻、以及綿羊與山羊的比喻。這三個比喻都與主第二次的來臨有關，也都與國度的實現有關。在本章，我們只說到頭兩個比喻。十個童女的比喻與國度的實現有關，因為這個比喻說到國度好比十個童女。主在半夜時回來，十個童女就都起來，出去迎接祂。那時，五個精明的童女得著賞賜，得以進入婚筵；其他五個愚拙的，被關在婚筵的門外。換句話說，五個得著賞賜，五個失去賞賜。當主耶穌回來，國度實現時，所有的真基督徒都要受審判。那時我們從得救以來的所作所為，要受主耶穌審判。（林前三12～15。）這審判不是要斷定我們得救或失喪，乃要斷定我們得著賞賜或失去賞賜；這要斷定我們是進入婚筵或被關在婚筵門外。在十個童女的比喻裏，這事是非常清楚的。因著已過許多世紀缺少啟示，許多基督徒以為五個愚拙的童女沒有得救。但按照神純淨的話，五個愚拙的童女是真的童女。她們也許愚拙，但她們不是假的。一個人是愚拙的，並不表示他是假的。一個人也許愚拙，但仍然是真的。五個愚拙的童女是真基督徒，但她們在主於國度實現回來時，將失去一些東西。有些真基督徒將失去婚筵。
現在我們來看銀子的比喻。我們這些真基督徒，在我們與主的關係上有兩面。頭一面是生命的關係，第二面是我們與主在工作或功用上的關係。我們與主有生命和工作兩面的關係。一面我們是童女，等候主回來；這是生命的一面。另一面我們也是主的奴僕，以祂所交給我們的銀子來事奉祂；這是工作的一面。對童女來說，愛是非常重要的一部分；對奴僕來說，盡功用與事奉是重要的一部分。我們必須顧到這兩面。在生命上我們必須像童女—精明的使我們的器皿充滿三一神；至於在工作與服事上，我們必須是忠信的奴僕，操練並運用我們從主所得的銀子。
我們作童女，需要有油在我們的器皿裏；我們作奴僕，需要使用我們的銀子。油表徵那靈，充滿我們的靈，至終充滿我們內裏的所是；銀子表徵那靈的恩賜與功用。所有的真基督徒都有主所賜的一些恩賜和功用，這些功用是出於那靈的。如果我們要成為那些愛主，等候祂回來的人，就需要那靈在裏面的充滿，使我們的生命成熟。再者，我們需要使用那靈所賜的恩賜或銀子，好事奉主。
在銀子的比喻裏，基督徒有三類。第一類領了五他連得銀子，第二類領了二他連得，第三類領了一他連得。按照這比喻看，問題不在頭一類和第二類，惟獨在第三類。那些領五他連得的，或那些領二他連得的都沒有問題，但那些只領一他連得的人有問題。那些領五他連得的人代表較剛強，有較多恩賜和較多功用的信徒。那些領五他連得的人和領二他連得的人，似乎相當容易盡功用並事奉主；但那些領較少他連得的肢體似乎比較難事奉。為甚麼？因為他們以為自己領的這麼少。他們以為自己的功用、事奉、和工作沒甚麼意義。因著他們沒有較大的一分，他們就傾向讓更有恩賜的人代替他們盡功用。危險乃在於那些領一他連得的肢體放棄他們的功用。但在這裏是無可推諉的；每個人都必須事奉。在那些領一他連得的肢體的想法裏，主是忍心的主人。祂沒有撒種的地方要收割，沒有簸散的地方要收聚。
有一天主要回來，當祂回來時，祂要和祂的奴僕算賬。祂所有的奴僕都必須與祂算清他們的賬。在主回來時，那些領五他連得或領二他連得的信徒沒有問題；但那些領一他連得的人會有問題。他們將會找藉口說，主是忍心的。主不否認祂是忍心的。就一面說，主真是忍心的。祂的確在沒有撒種的地方要收割，沒有簸散的地方要收聚。所以就一面說，主是忍心的，這樣說是正確的。你若曾事奉主，就必定經歷到，主是忍心的。譬如，關於召會聚會，不要以為你能盡功用，是因為主給了你一些東西。許多時候不像這樣。反之，當你進到會中，你的感覺也許是你沒有東西，但主仍然要求你盡功用。你也許找藉口說，主沒有給你甚麼。這意思是，主沒有對你簸散甚麼，或撒任何東西進到你裏面，但現在祂要求一些收成，一些收割。許多時候，這是神經綸裏的原則，這是主的路。這是因為一面我們都必須學習慇勤，另一面我們都必須是一班憑信心事奉的人。
有時我們懶惰、輕率、怠惰的來聚會。我們找藉口說，我們很疲倦，我們來時沒有意思要盡功用。我們只來休息，享受一些見證，聽別人講，也許還批評一點；這成了我們的享受。甚至我們的批評也成了一種享受。這就是輕率、怠惰和懶惰。相反的，我們應當口中帶著『讚美主！』來聚會。不管我們是否疲倦，不管我們的光景如何，我們都需要盡功用。我們也許疲倦，但祂是無限的。我們是無有，但祂是一切。我們疲倦，但祂絕不疲倦。我們沒有甚麼可說，但我們還必須說一點。我們沒有甚麼可以供應，但我們必須憑信盡功用。如果你開口，話就會出來。挖掘你所埋藏的銀子，那條路就是開口。不要埋藏你的銀子；要挖出來。不要替自己找任何藉口。
許多弟兄姊妹學會不帶著這類的藉口來找我。我從未同情他們。當他們來告訴我，他們多軟弱，多需要幫助時，我不同情他們。他們越軟弱，我越不同情他們。他們軟弱，因為他們說自己軟弱。最終，你說你是甚麼，你就是甚麼。我們都必須宣告我們不軟弱。保羅在林後十二章十節說，他甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了。因此，沒有藉口。如果你來對我說，你所在之地所有的弟兄姊妹都很剛強，都平安無事，我就喜歡來訪問你。但如果你說你們是何等軟弱，何等需要幫助，我就要告訴你，自己幫助自己罷。你必須起來處理你自己的境遇。
你有沒有注意到主在馬太二十五章二十八節裏所說的？『從他奪過這他連得來，給那有十他連得的。』主在二十九節繼續說，『因為凡有的，還要給他，他就充盈有餘；沒有的，連他所有的，也要從他奪去。』這意思是你越有，主就越要給你；你越沒有，主越要從你奪去；這乃是主的經綸。主只給豐富的，貧窮的人不能得到甚麼。主甚至從貧窮的人奪來，給那豐富的人。對那有十他連得的人，主又多給他一他連得。當你來聚會時，絕不要認為你一無所有。如果你認為你一無所有，主就要從你奪去你所有的給別人；這是主的經綸。不要以為這是我的觀念，這是啟示在馬太二十五章裏主的經綸。許多次當我來到聚會中供應話語時，我一無所有。但是當我走上講臺，張開我的口時，結果，一卷書來了，一節經節來了，一篇信息來了。
在一九六八年正月一個主日早上，我站起來鼓勵所有的聖徒盡功用、說些話。那時我告訴他們，他們至少能說四個辭。當我說這話時，我裏面還在想，這四個辭是甚麼？然後我說，『第一，』即便這時我仍不知道是甚麼辭，然後我說，『哦，』第二，『主，』第三，『阿們，』第四，『阿利路亞。』『哦，主！阿們！阿利路亞！』這四個辭就是這樣來的。聚會後我回到家，我考慮到也許我給聖徒這四個辭的次序錯了。也許我應當把『阿利路亞』擺在『阿們』之前。當然『阿們』應當擺在最後；但我卻告訴人，他們可以說，『哦，主！阿們！阿利路亞！』但我接著記起啟示錄十九章。那裏的次序是『阿們，阿利路亞！』不是『阿利路亞！阿們。』如果你研究這事，你會發現，用『哦，主！阿利路亞！阿們！』來作詩歌，是笨拙拗口的。任何人都很難用這些辭作詩歌。但說，『哦，主！阿們！阿利路亞！』卻很適合。這例子說明我們若憑信開我們的口，主就會給我們當說的話。
我們都必須看見，主是忍心的。祂沒有給你甚麼，卻向你要求一些東西。祂沒有種的地方要收割，沒要簸散的地方要收聚。每當你開口盡功用，立刻就開路讓主出來。祂在你裏面是豐富的，但你必須憑信盡功用。何等不幸，許多基督徒從來沒有看見，他們得救後，就需要作精明的童女，在生命裏長大，並且需要作正確的奴僕，以主所賜給他們的銀子來事奉祂。我們都必須是那五個精明的童女，也必須是那些使用銀子的人。否則，當主回來時，我們就有問題。在國度實現時，我們必須說明我們為何短缺。許多基督徒只在意一件事：得救上天堂。他們以為，只要他們得救了，有一天他們要上天堂，一切都沒有問題。我們必須強有力的說，『不！』我們仍會有問題。
從馬太十三章，我們看見主撒下種子，也看見我們都是麥子。但那只是撒種階段，收成的收割是在二十四章與二十五章。在十三章主撒下種子，在二十四章與二十五章祂來收割。你不能說，主沒有將一些東西撒在你裏面。你也不能說，主是忍心的，祂從來沒有簸散一些東西給你。那樣說是不公平的，因為祂至少簸散了一他連得銀子給你。你能說，你沒有從主接受任何東西麼？你至少從主接受了一小分。不管你從主所接受的恩賜或銀子是何等小，你必須使用牠。你越使用那小恩賜，牠就越要增加。如果你使用牠，牠就要繁增。你越使用你的銀子，主就越給你；但你越不使用主所給你的恩賜和銀子，你就越失去。主要從你奪去一些東西。這是嚴肅的情形。
讓我們也讀馬太二十五章三十節：『把這無用的奴僕，扔在外面黑暗裏，在那裏必要哀哭切齒了。』你必須看見，這是主的話。按照主在這節的話，甚至一個得救的人也可能被扔在一種黑暗裏。不要問我那是何種黑暗，那必定不會是令人喜悅的。如果你在那黑暗裏，你以為你會喜樂、歡笑麼？有人說這懶惰的奴僕絕沒有得救，這是不合邏輯的！他若沒有得救，怎能作主的奴僕？不僅如此，如果他沒有得救，主怎能給他一他連得銀子或恩賜？無疑的，這懶惰的奴僕是一個得救的人。這三個都是奴僕，也都領了一些他連得。這很強的證明，他們都得救了。就得救來說，他們三個之間沒有不同。你能說一個人因著較少銀子，就沒有得救麼？你能說，領五他連得的奴僕是完全得救的，領二他連得的奴僕是半得救的，而領一他連得的奴僕是沒有得救的？如果他領得了一他連得，他必定是得救的。若說一個人可以因著懶惰而失喪，這指明救恩不是靠著恩典，乃是靠著行為。但按照神聖的原則，得救是靠著恩典。這個比喻與得救無關，乃是與得救之外的事有關；這是與我們得救後如何事奉主有關的。
十個童女都是得救的，三個奴僕也都是得救的。問題是，即使我們是得救的人，我們還必須作精明的童女，慇勤的被那靈充滿，並且我們必須作慇勤的奴僕，忠信的事奉主。
在二十一節，『主人對他說，好，良善又忠信的奴僕，你在不多的事上既是忠信的，我要把許多事派你管理；進來享受你主人的快樂。』這節與救恩無關，乃與賞賜有關。有些人被邀請進去享受主人的快樂。那領五他連得的奴僕，受差派管理許多事，並且進去享受他主人的快樂。此外，那領二他連得的奴僕，也受差派管理許多事，並且進去享受他主人的快樂。進去享受他主人的快樂，不是指得救；這意思是指他在救恩之外，要得著一些東西作為賞賜。
關於那懶惰的奴僕，主在二十四至二十八節說，『隨後那領一他連得的，也進前來，說，主阿，我知道你是忍心的人，沒有撒種的地方要收割，沒有簸散的地方要收聚；我就害怕，去把你的一他連得埋藏在地裏；請看，你仍有你所有的。主人就回答他說，又惡又懶的奴僕，你既知道我沒有撒種的地方要收割，沒有簸散的地方要收聚，就當把我的銀子放給兌換銀錢的人，到我來的時候，可以連本帶利的收回。從他奪過這他連得來，給那有十他連得的。』這意思不是說，救恩從那懶惰的奴僕奪走了，乃是說，他因著欠缺慇勤而受苦。
如果我們是忠信的奴僕，使用主耶穌所給我們的銀子，當祂回來時，祂要賞賜我們。祂要分派我們作王管理許多事，祂也要邀請我們有分於祂的快樂。但如果我們得救之後懶惰，不忠信的使用祂所給我們的銀子，當祂回來時，就要與我們算賬。不要以為因著你得救了，就沒有問題了。如果你在事奉上不忠信，你就實在有問題。你會受懲罰，而不是得賞賜，這是完全有可能的。我們都必須留意主純淨的話。不要把這章完全『時代化』到將來去。
現在我們需要來看，兩種關於救恩的基本觀念或學派。一種是喀爾文派（Calvinit），另一種是阿米尼亞派（Arminian）。喀爾文派教導永遠的穩固，並且相信豫定。按照喀爾文派，我們在創世之前被豫定；然後我們出生，蒙召，得稱為義，並且按照神的揀選得救。一旦我們得救了，我們就永遠穩固。無疑的，按照神的話，這絕對是正確的。許多經節證明豫定和永遠穩固的事。主耶穌在約翰十章說，一旦我們得著永遠的生命，我們就絕不會失喪。一面喀爾文派的人在關於永遠穩固的事上是正確的，但另一面，因著他們沒有看見馬太二十五章三十節，他們就有所欠缺。他們沒有看見一個人得救後，仍可能有一些問題。他們錯誤的說，這節不適用於真信徒，乃適用於假信徒。
阿米尼亞派不相信信徒是永遠的穩固。按照他們的教訓，你也許早晨得救，晚上失喪。然後幾天後，你也許又得救；後來你也許又一次失喪。按照這觀念，人也許得救、失喪許多次。我們可以稱之為『電梯救恩』。當他們得救時，他們上升；當他們失喪時，就下降。在他們的經歷裏，他們上上下下許多次；他們得救失喪許多次。這種觀念不是正確的。他們找出關於主回來時賞罰的經節，應用在信徒失去他們救恩的事上。按照他們的觀念，一個人受懲罰的意思是說，他再次失喪了。我們必須清楚，馬太二十五章所題的三個奴僕都得救了，但最後一位受到一些懲罰，被扔在外面黑暗裏。忘掉傳統的教訓，回到純淨的話上罷。聖經說三個都是奴僕，並且聖經說第三個奴僕因著他的懶惰，受到一些懲罰。請在主面前讀，甚至禱讀這些經節。你是有五他連得銀子，或有二他連得，或有一他連得的奴僕？我們都必須忠信的使用主所給我們的銀子。請記得，有一天主要來，祂要與我們算賬。我們都必須交出我們的銀子，與祂算賬。我們必須忠信的使用主所給我們的。否則，在祂回來時，就是在國度實現時，我們會遭受一些懲罰。我們不會失去我們的救恩，但我們會受一些苦。我們必定會錯過與基督在千年國時一同作王掌權。但願主憐憫我們眾人！