人類歷史錯綜複雜，千頭萬緒，許多人終其一生的研究，仍無法掌握對歷史基本意義的正確認識。要認識歷史，必須認定原則與路線。首先，我們從歷史看見，神主宰之手支配了人類一切生存行動，（徒十七26，）其目的乃為成就祂永遠的經綸。
聖經啟示基督升到天上，並且在祂的升天裏得著冠冕並登寶座，作萬人並萬有的主，管理全宇宙；（十36；）作基督，就是神的受膏者，以完成神的經綸；（二36；）又作地上君王的元首，（啟一5，）安排世界的局勢和神所揀選之人的環境，使他們能蒙祂拯救。
為使基督這偉大的成就得以完成，神豫備了羅馬帝國，作為有力的背景。緣自巴別以後，列國開始興起。猶太人因著得罪神，就在主前六百年左右，當尼布甲尼撒毀滅耶路撒冷，把許多人擄到巴比倫時，失去了他們的祖國。不久，巴比倫的霸權轉移到瑪代波斯王朝。然後，在主前三百多年，馬其頓的亞歷山大大帝打敗了瑪代波斯，取而代之成為當時的統治者。亞歷山大死時不過三十歲左右。
亞歷山大死後，他的帝國分裂了。其間，在羅馬帝國興起以前，世上並沒有一個帝國控制地中海周圍列國。戰爭和動亂屢見不鮮。逐漸的，羅馬帝國，特別是在該撒猶流（Julius Caesar）的帥領下，打敗了周圍列國。該撒猶流的甥孫並養子屋大維（Octavian），打敗了埃及。因著這次的征服，地中海周圍一切的土地都歸羅馬統治。主前二十七年，屋大維獲得亞古士督的稱號，成了羅馬第一位皇帝。
基督就在亞古士督掌權時出生。路加二章一節說，『那些日子，該撒亞古士督出了一道詔諭，叫普天下的人都申報戶口。』主耶穌出生於羅馬帝國第一位正式該撒的管治之下，這乃是神的命定。羅馬對向來動亂之地區所下達的命令，使主耶穌可以平安的出生於人類中間。當時羅馬對重刑犯的死刑方式—十字架，也使論到主受死的豫言得以應驗。
到了基督復活升天之後，福音的開展因著共同的語言、單一的管治、通達的道路，以及羅馬所建立的國內秩序，大得便利。雖然新約幾乎全是猶太人所寫，（路加是惟一的例外，）卻是用希臘文，而不是用希伯來文寫的。甚至在羅馬帝國興起以前，約在主前三世紀，希伯來文的舊約，即已譯成了希臘文。這譯本稱為七十士希臘文譯本，是由埃及亞歷山大的七十位學者所譯。主耶穌在地上時，多次的引經即出自七十士希臘文譯本。
羅馬將所征服的土地稱為省；譬如加拉太省、亞西亞省、亞該亞省與馬其頓省。因這些省都隸屬羅馬，所以人民越境自由，不受限制。此外，船隻可航越地中海；陸運方面，羅馬人建築了貫穿整個帝國的道路。同時，搶劫的事受到控制，旅行相當安全。
在這樣的環境中，出外開展福音自然相當便利。羅馬公民也在法律充分的保護之下，保羅就曾聲明這項權利。他在要被鞭打時，向百夫長鄭重聲明說，『人是羅馬人，又沒有定罪，你們就鞭打，這是合法的麼？』（徒二二25。）千夫長『既確知他是羅馬人，又因為捆綁了他，也害怕了』。（29。）後來他自己的同胞猶太人，在非斯都面前控告他時，他也聲明自己羅馬公民的權利，要求上訴於該撒。（二五11。）他因此受到了保護。
許多教授世界歷史的學者，即使知道人類歷史的意義，卻未必認識世界局勢與神的行動息息相關。實際上，世界局勢乃是在神的安排之下；是神定準某個民族的時期，要他們作這事或在那裏；是神劃定各國的疆界，（徒十七26，）也是神興王廢邦。這不僅從聖經看是如此，即便從歷史的事實看也是明顯的。
神所以安排一切環境，無非是為成功祂的經綸，具體來說是為了四件事：（一）成功救贖；（二）推廣福音；（三）傳揚新約完成的職事；（四）建造基督的身體。
在主耶穌釘死復活以後，那些從前跟隨祂的門徒，領受了主的託付，將福音從耶路撒冷、猶太全境、撒瑪利亞，傳遍地極，作主復活的見證人。其中猶大因出賣耶穌，其使徒職分便由馬提亞接替。（徒一26。）根據古老的教會傳統說法，使徒們後來分成三組：彼得、安得烈、馬太和巴多羅買到黑海一帶傳道；多馬、西門、達太到了中亞的帕提亞；約翰和腓力前去小亞細亞。優西比烏（Eusebius）的教會史亦記載多馬來到帕提亞，安得烈去了西古提，約翰則留在亞西亞，不久後死於以弗所。彼得走遍了本都、加拉太、加帕多家、庇推尼及亞西亞，傳福音給四散的猶太人，最後回到羅馬，傳言倒釘十字架而死。
羅馬位於義大利中部，在主前七五三年，建立於台伯（Tiber）河畔的七座小山上。就教會歷史而言，羅馬實居重要地位，這座千年古城的每一寸土地，都曾浸染著初期使徒、信徒與眾多殉道者為福音與真理的傳揚所流下的血汗。
主前七世紀，伊特拉士坎人（Etruscans）入侵義大利，佔據羅馬建立王國，實行王政，史稱『王政時期』。王政時期的社會，分為貴族、平民兩大階級。名義上，君王掌有司法、行政的絕對權力；但實際上，實權掌握在貴族所組成的元老院（Senate）手中。
主前五○九年間，拉丁人推翻伊特拉士坎人的統治，廢除了王政，改行共和政體，史稱『共和時期』。主前二六四至一四六年間，羅馬先後征服了迦太基、敘利亞、馬其頓、希臘等地，迅速擴張成為一個跨陸大國。主前五十四年，該撒猶流平定了高盧與英格蘭，奠定了日後帝國專制的基礎。該撒死後，養子屋大維興起，擊敗了雷比達（Marcus Aemilius Lepidus）與安東尼（Mark Antony）兩人，結束了混亂的三雄分治，並於主前二十七年，在元老院所尊奉的『奧古斯都』（Augustus，或稱『亞古士督』，意即受尊敬者）之稱號下，正式成為羅馬帝國第一位皇帝。
羅馬帝國時代分為三個階段：前期羅馬帝國、三世紀危機時期、及後期帝國時代。
（一）前期羅馬帝國（主前三十年至主後一九三年）：包括亞古士督元首統治（主前三十至主後十四年）、克勞狄王朝（主後十四至六十八年）、夫拉維王朝（主後六十九至九十六年）、安東尼王朝（主後九十六至一九三年）。前期帝國時代，羅馬社會處於相對穩定時期，隸農的盛行使奴隸制生產關係得到局部改善，因而使經濟有所發展。此時，帝國疆界東起幼發拉底河，西至西班牙、不列顛，南達北非，北至多瑙河、萊茵河。
（二）三世紀危機時期（主後一九三至二八四年）：包括塞維魯王朝（主後一九三至二三五年）及其後的分裂時期。此時期帝國危機充分表現在經濟方面，農業與手工業衰落，商業和城市經濟蕭條；政治方面，統治階級內訌，人民發動起義，外族入侵。基督教迅速發展，反映危機深入思想領域。
（三）後期帝國時代（主後二八四至四七六年）：是帝國由危機走向滅亡的時代。此時羅馬帝國由元首制（蒲林斯制）轉為君主制（多米那制），即以公開的君主制代替元首制。戴克裡先（Gaius Aurelius Valerius Diocletianus，約主後二四三至三一三年）和康士坦丁（Flavius Valerius Constantinus，約主後二八○至三三七年）統治時期，皇帝權力加強，兩人都致力挽救奴隸制危機的改革，但奴隸制危機日益加深，人民起義遍及全國。主後三九五年，皇帝狄奧多西（Theodosius，主後三四六至三九五年）死後，羅馬帝國分裂為東西兩部分：西羅馬帝國以羅馬為首都，東羅馬帝國以拜占庭為（Byzantium）首都。
主後四世紀以後，日耳曼人大舉進攻羅馬，國內人民起義浪潮更加高漲。四一○年，日耳曼的西哥德人在領袖阿拉裡克（Alaric）領導下，進入義大利，圍攻羅馬城。城內起義的奴隸為西哥德人打開城門，西哥德人攻入羅馬城。六天六夜之久，西哥德人掃蕩羅馬城，立時街道成為血河。這個曾經搶奪全世界的大城，如今也遭搶奪。隨後日耳曼人在羅馬境內，相繼建立許多王國。與此同時，以奴隸為核心的人民革命運動到處發生，西羅馬帝國處於滅亡前夕。四七六年，羅馬僱傭兵領袖日耳曼人奧多亞克（Odoacer），廢黜羅馬最後一個皇帝羅慕路斯（Romulus Augustulus），西羅馬帝國遂亡，從此西歐進入封建社會。東羅馬帝國在不同的歷史條件下，存續至一四五三年。
羅馬帝國對基督徒逼迫之殘酷，乃眾所周知。第五世紀之教會歷史學家歐若修（Orosius），將羅馬帝國的逼迫，分為尼羅（Nero）、多米田（Domitian）、圖拉真（Trajano）、奧熱流（Aurelius）、瑟佛倫（Severus）、馬克西姆（Maximus）、德修（Decius）、瓦勒尼（Valerian）、奧理良（Aurelian）、和戴克理先（Diocletian）等十個時期。
尼羅皇帝對於基督徒的逼迫極其殘暴，他迫使基督徒穿上獸皮，使其在鬥獸場上被野獸撕裂；或將基督徒與乾草捆在一起，製成照亮其園遊會的火把。按照教父革利免（Clement）的記述，保羅與彼得便是在尼羅的迫害中殉道的。尼羅死後，多米田繼續搜捕基督徒，並要求百姓以主、以神尊稱他。傳說使徒約翰即是在多米田期間，被放逐至拔摩島上，寫成啟示錄。其後的圖拉真，將一切堅持承認自己是基督徒的人，下令處決。在其統治下，耶路撒冷的主教西面（Symeon）被釘十字架，而安提阿的主教以格那提（Ignatius of Antioch）則死於獅子之口。士每拿的主教玻雷卡（Polycarp）亦在皮雅斯大帝（Antoninus Pius）任內殉難。
主後一六一至二二二年，教會受到極大的迫害，殉道者游斯丁（Justin Martyr）於此時期中遇難。爾後的三十年間，因逼迫暫時止息，許多基督徒開始鬆懈；因此，當主後二五○年，德修皇帝下令要求基督徒放棄信仰，向羅馬的神獻祭時，有許多人便因鬆散安逸而離棄真道。主後二六○至三○三年，教會發展奇速，人數大增。於三○三年間，戴克理先為要有效統治其帝國，要求羅馬公民統一信仰。他下令焚燬聖經，要求所有基督徒必須向偶像獻祭或喫祭偶像之物，並將祭酒灑在市場所出售之食物上，使基督徒在背叛信仰與餓死之間作一抉擇。教會歷史學家優西比烏即活在此迫害年間，親手記下了迫害者的暴行與殉道者的事蹟。
五旬節以後，眾教會建立，福音迅速的由巴勒斯坦的耶路撒冷一地，擴展至羅馬全境。因著耶路撒冷大遭逼迫，門徒向四處擴散，先是達到敘利亞的安提阿，接著擴展至敘利亞、基利家、加拉太、亞西亞、馬其頓、亞該亞等省分，至終到了義大利的羅馬。行傳十八章記載，亞居拉與百基拉原居羅馬，因該撒革老丟的逼迫，離開羅馬轉往哥林多，在那裏遇見保羅。保羅曾兩次在羅馬坐監。第一次約在主後六十二至六十四年間，是由於猶太人的控告。（徒二八17～20。）其間，他寫了歌羅西書、以弗所書、腓立比書和腓利門書。在為自己申辯得釋後，保羅再度訪問了以弗所和馬其頓，（提前一3，）在那裏寫下提摩太前書。
主後六十七年，在羅馬皇帝尼羅大逼迫基督徒期間，保羅第二次被捕回羅馬，並在此殉道。於此之前，保羅在羅馬監禁中寫了提摩太后書。可以說，在教會史上，保羅代表了真理的一面；他所寫的十四封書信，將神的心意啟示得相當完全。他完成神的話，與約翰的修補職事，和彼得的得人職事，同列新約三大職事。在辯衛真理和傳揚神聖啟示的職事上，保羅的一生如同馨香的奠祭，澆奠在後世之人信心的工作上，使主的工作在後來的世代中更為洶湧澎湃。
傳言使徒彼得也曾經走訪羅馬，並幾乎與保羅同時，在尼羅任內，殉道於羅馬。許多早期教父，如革利免（Clement）、俄利根（Origen）、以格那提等人，均在其書信中題及此事。優西比烏的教會史更是清楚寫道：『革老丟統治時，經神仁慈、恩典的安排，偉大、大能的使徒彼得受引導到羅馬城，勇敢的在眾人中，領頭對抗這群人類的敗類（指騙子西門）。彼得如同神尊高的將軍，因神聖的軍裝得加強，滿載如同奇珍的啟示亮光，從東方帶給西方的人。他傳揚光，並有益的教訓，宣揚神的國度。』
初期教會堅定持續在使徒的教訓與交通中，挨家挨戶擘餅並禱告。因著外在環境的逼迫，信徒多半以小群的方式在家中聚集。從保羅寫給教會的書信，我們已可窺見『經綸』、『分賜』等辭，以及人成為神等成聖觀念。然而，後期的教父著作中，這類真理逐漸稀少，甚至為人所遺忘。初期教會普 遵行的《十二使徒遺訓》中，僅記載了生命與死亡之路，以及受浸、禁食、擘餅等實行上的規條，處處可見當時對敬虔教訓與道德的注重。如《十二使徒遺訓》第十四章中所記載：『在主日，你們當聚集擘餅祝謝，承認你們的罪，而後你們的祭物方得潔淨。凡向同伴爭吵的，當禁止他們與大家聚集，直到他們重新和好為止。』然而，受浸、禁食、擘餅等實行，也因著對細節之過分強調，而流於儀文與形式。
除了外來的壓力，初期教會亦面臨異端之禍害，以及因爭論所造成的分裂。這兩方面均嚴重影響著教會的生命。因此，我們必須認識過往的異端，以幫助我們持守正道；同時要回顧已往分裂所造成的傷害，好叫我們引以為戒，以盡最大的努力保持合一的見證。
教會最初期面對的異端稱為愛賓尼學說（Ebionism）。『愛賓尼』的原文乃貧窮之意。按教父特土良（Tertullian）的解釋，他們之所以被稱為愛賓尼派，是因他們對基督的認識實在太貧乏。其實愛賓尼派主要是猶太人的信仰，他們企圖將基督教猶太化。他們強調摩西律法的重要，雖然接受耶穌為救主，卻不相信祂是道成肉身的神；他們相信耶穌是神特別揀選的僕人，神是因著祂的順服、聖潔，而認祂為兒子。因此，他們認為耶穌只在身份上是神的兒子，實際上不過是人罷了。
與愛賓尼學說差不多同時出現的是幻影說（或稱多西特派，Docetism）。這派相信物質世界是惡的，因此，神不可能以聖潔的本體取了屬物質的肉體。所以他們對道成肉身有很不同的看法。他們認為道成肉身沒有真正發生，基督的肉身只是一個幻影，給人一種幻覺，以為祂實在的在物質世界中出現，其實世人所見的耶穌基督只是幻影；在十字架上，被釘受苦的不是真正的主耶穌基督，只是幻影而已。在使徒約翰所寫的福音書及書信中，也常題及這派學說，並且對他們提出反駁。
比以上兩種異端更有系統且影響深遠的，是智慧派（Gnosticism）。智慧派基本上是東方二元論，及神祕信仰與希臘哲學的混合體，然後再加上基督教的外衣。在保羅時代，哥林多及歌羅西的教會已有智慧派的出現。智慧派在主後八十年至一五○年間成形，最後與教會脫離關係，自成一系。
正當教會忙於處理智慧派的禍害之際，有另一種極端主義出現；這種極端主義稱為孟他奴主義（Montanism）。孟他奴主義約在主後一四○年左右興起，強調聖靈的能力及先知的講論。他們認為在耶穌之後，神仍不斷藉著聖靈，透過先知向人類啟示。由於對聖靈的實在性特別重視，他們要求自己過完全聖潔的生活，以至近於苦行。他們滴酒不沾脣，並且經常禁食；他們熱切等待主的再來，並且相信在他們有生之年，主必再來。
為了對應異端的出現，教父們開始有系統的將基督教的基本信仰表白出來，並且作詳盡的解釋。如此，教會的正統神學便漸漸形成，而聖經的正典也同時被確立。
經過差不多一世紀的發展，正統神學在主後三二五年，卻遇到空前最大的挑戰，那便是亞流主義（Arianism）的出現；它使教會陷入最激烈的神學爭論中，而神學也因此變得理性化、分析化和充滿爭辯的色彩。教會當時雖未因此而分裂，卻因經此爭論元氣大傷。
亞流（Arius，二五六至三三六年）是當時亞歷山大的一位長老，在思想基督與父神的關係時，他相信基督不是自有永有的與父神同在，而是父神所創造的，意即聖子在父神未創造以先根本不存在。如此一來，聖子與聖父的本質是有分別的，神聖三一的真理因此動搖了。為了處理這異端，教會召開了一次空前的大公會議，會議於主後三二五年在奈西亞舉行。當時支持亞流的教會領袖，為數不少，但結果正統信仰得勝，基督與父神同質、同等、同榮的真理也被確立。
然而一波剛平，一波又起。爭論的焦點從三一的身位，轉移到基督的神性與人性關係上。首先發生問題的便是奈斯透留派（Nestorians），亦即大秦景教的先驅。奈斯透留派的問題，是由於強調基督的神性與人性之間的分別，因而把二者分割，彷彿互不相干，而同時更把基督的人性，看作只是盛裝神性的容器。教會在議會中宣判奈斯透留派為異端，清楚表明教會相信基督的神性與人性，是不能分割且是結合起來的；基督是真真實實的神，同時也是真真實實的人。
自奈斯透留派所引起的爭論之後，有關耶穌基督神性與人性結合的各種爭論，紛紛出現。其中有涉及基督成為肉體後，到底是一個位格或是兩個位格，只是神的位格或有人的位格，亦或兩個位格同時存在。為了處理這些爭論，教會花了不少精力和時間，召開了多次大公會議，但爭論卻越來越複雜。主後四五一年，教會在迦克墩（Chalcedon）召開了一次大公會議（即迦克墩會議，Council of Chalcedon），徹底解決有關基督的爭論。議會一致肯定基督的神性與人性是絕對真實的，同時肯定基督只是一個位格，其中神的性情與人的性情互相結合在一起。迦克墩會議後，正統信仰得到更清晰的表達，也得到廣泛的接納，爭論纔平息下來。
此時期的教父與作家，可分為使徒後期與奈西亞前期兩階段。使徒後期教父較著名的有羅馬的革利免、安提阿的以格那提、士每拿的玻雷卡、羅馬的黑馬（Hermas）、以及殉道者游斯丁。奈西亞前期的著名教父則有愛任紐、特土良、亞歷山大的革利免、以及俄利根等人。
羅馬的革利免是第三任羅馬主教，曾寫信給哥林多人，責備他們中間驅逐長老、分黨結派的混亂，後人稱其為《革利免書信》。安提阿的以格那提，在前往羅馬殉道的途中，寫了七封書信，高舉基督之神、人二性，期盼信徒尊敬自己的主教與長老。玻雷卡曾為使徒約翰的門徒，為使徒時代與奈西亞前期作家之間的重要橋樑。玻雷卡是一位堅定的護教者，常引用經文與當時智慧派的異端馬吉安（Marcion）論戰，後以八十六歲的高齡，忠心為主殉道。
羅馬的黑馬以啟示錄的形式，寫下了《黑馬牧人書》，內容包含了異象、訓示與比喻，強調悔罪之重要性。此外，尚有《巴拿巴書信》、《眾使徒書》等佚名書信，亦廣為流傳。
愛任紐為玻雷卡的門徒，乃羅馬大公教會偉大的神學家之一，最著名的作品是《反異端》（Against Heresies）。該書駁斥靈智派教訓，為三一神論之先驅。特土良是北非的教父，著有許多護教作品，著名的有駁斥當時《父神受苦論》異端的《駁帕克西亞》（Against Praxeus），詳盡的闡述其三一神觀。他的《人論》（De Anima），亦為首部聖經心理學之著作。
俄利根為教會歷史上備受爭議的一個神學家，其聖經觀與三一神觀點，均有其價值。然俄利根的靈魂論，因受神祕主義與禁慾主義影響，而流於偏頗，於康士坦丁大會上被定為異端。
康士坦丁大帝（Constantine the Great，二七四至三三七年）原為太陽神紇留斯（Helios）的信徒，其母海倫娜（Helena）為一虔誠基督徒。戴克理先皇帝退休後，羅馬陷入混亂的內戰之中。主後三○六年，不列顛的羅馬軍隊擁立康士坦丁為帝，統管不列顛、高盧及西班牙。馬克森狄（Maxentius）則管義大利與北非。不久，馬克森狄公開與康士坦丁敵對。根據優西比烏教會史的記載，康士坦丁在主後三一二年與馬克森狄大戰前的中午，看見一個燃燒的十字架，上面寫著：『在這記號裏得勝。』於是康士坦丁以十字架作為軍隊的標幟，在穆勒威橋（Mulvian Bridge）大敗馬克森狄，成為羅馬帝國西面霸主。
次年，主後三一三年，康士坦丁頒佈米蘭詔書（Edict of Milan），給予基督徒更大的信仰自由，並發還在逼迫時期強迫充公的財產，停止其統治境內對基督徒的限制與逼迫。可以說，米蘭詔書奠立了基督的教會勝過異教的里程碑。教會從一個為數極少的猶太民族團體，其成員又多屬未受教育的貧民小百姓，在歷經三百年恐怖血腥的逼迫，和異端邪說的侵襲後，竟能有如此的成長與結果。許多方面均解釋其原因為：『殉道者的血乃教會的種子。』然而，另一個更明顯的答案是：基督對教會那超越人所能理解之平安的保守。
主後三二四年，康士坦丁一統天下，便公開支持基督教，並在次年發出通諭，勸告臣民信奉基督教。因此，成千上萬的異教徒湧進了教會。結果，教會在『量』上的得著，卻成了在『質』上的損失。米蘭詔書的頒佈，雖為教會歷史之轉捩點，然其所帶來之不良影響，卻如同打開的水閘，讓屬世的腐敗潮流，通過這個閘門，湧進了教會。過去教會以默然受苦得勝，自此，基督徒有時竟以戰爭作為傳福音的手段，來達到目的。
直至今日，神學家與歷史學家，仍對康士坦丁悔改的動機常有爭辯。一方認為康士坦丁之所以擁護基督教，是為了其政治上的目的。另一方則相信，康士坦丁在其母海倫娜，以及穆勒威橋一役的影響下，自有其信仰上的轉變與歸信。
因著康士坦丁的支持，基督教不僅成為合法的宗教，更在狄奧多西皇帝年間，成了羅馬帝國的國教，教會與神職人員在各方面都享有特權，因此，吸引了許多士兵與公民集體加入教會。這些新加入的會眾良莠不齊，使得教會漸趨世俗化，成了啟示錄裏與世聯婚的別迦摩教會。同時，因著信徒數目的增加，教會開始尋求大型的公開聚會場所。初世紀的基督徒多半避免採用殿宇或神廟式建築作為聚會場地，因此，康士坦丁將羅馬人平日用作商業或其他集會的活動大廳，以及原法庭所在的官方建築（Basilica），改建成為基督徒聚會、祭禮與洗禮的大教堂。
當基督教成為羅馬帝國的國教後，政府對教會有了一些政治上的期望，這些期望尤顯於統合人民的向心力上。在康士坦丁時代，修道主義、多納徒主義（Donatism）、與亞流主義等神學上的爭議，成了影響教會，甚至社會合一的難處。因此，君王成了解決這些爭議之大公會議的召集人，如主後三二五年的奈西亞會議，以及其後關於亞流爭論的會議等。此外，主教也被賦予更多的權利，並成了羅馬人民精神與生活的實質領袖。
因著基督教國教化，漸漸的，異教的信仰與風俗也一併進入了教會生活。這些異教的節期、邪惡的教訓，如同馬太福音所說，婦人所藏的麵酵，至終使全團發酵而腐敗。康士坦丁在信主之前原是太陽教徒，信主之後，將每週的第一日訂為『太陽日』（Sunday），並將十二月二十五日的太陽壽誕，混淆成為『聖誕節』。初期教會實行的擘餅，成了繁文縟節，卻無敬拜實際的『彌撒』和『聖餐』儀式。加上對聖人的崇拜，對聖人遺物的迷信，以及外在的宗教儀式，漸漸使信徒失去原有的純正信仰與敬虔生活。
此一時期，除了國家教會興起，初步神學發展之外，羅馬教會的組織架構與教皇制度也漸趨成形。奈西亞會議中，羅馬、亞歷山大、安提阿的主教被指定為跨區的『省主教』。羅馬教會及其主教向來『名聞天下』，除了羅馬教會自稱是使徒彼得親自設立，並承繼其主教職分之外，因著其地理與政治上的優越，加上多次抵擋智慧派、亞流、孟他奴等異端經驗，使羅馬在早期教會中，有一定程度的影響力，羅馬主教亦自認優於其他主教。
主後四五一年，第四次大公會議在奈西亞附近的迦克墩召開，約有六百位主教參加。教會除再度肯定基督有完全的神性外，又承認『基督有完全的人性』，表明基督兼具神人二性，而這兩性之間是不相混合，不相交換，也不能分割的。這次會議，進一步的鞏固了羅馬主教優越的權威地位。
第四世紀末至第五世紀初，西方教會三位傑出的教父是安波羅修（Ambrose）、耶柔米（Jerome）、奧古斯丁（Augustine）。他們被稱為『拉丁教會之父』。安波羅修是奈西亞信經的全力支持者，著書眾多，是一位博學之士，在推廣聖詩上不遺餘力。他勇敢的強調基督徒崇高道德的生活見證，甚至因羅馬皇帝狄奧多西的暴行，強烈表達除非皇帝狄奧多西公開認罪，否則不准領受聖餐。
耶柔米於主後三四○年出生於撻馬太，在羅馬受教育，足跡遍及大羅馬帝國。晚年，他來到耶穌出生的伯利恆，住在山洞裏過隱居默想的修道生活，直到去世。耶柔米可說是西方教會惟一懂得希伯來文的人，他將聖經直接從希伯來文和希臘文繙成拉丁文。該拉丁文聖經譯本，史稱《武加大》（Vulgate），對後來的羅馬天主教影響至深。
主後三五四年，奧古斯丁生於非洲北部的塔加斯特，母親莫妮卡（Monica）是一位虔誠的基督徒。十六歲時，奧古斯丁被送到北非最大的城市迦太基讀書，卻在那裏過著腐化的生活。他母親不住的為他禱告，她相信用禱告托住的兒子必不至於失落。奧古斯丁生活雖然敗壞，內心卻不斷尋求真理。在米蘭擔任修辭學與演講學教授時，安波羅修正是米蘭主教。他開始以新的心態去聽安波羅修講道；同時，他也聽見了修道士過聖潔生活的見證，他的心大受感動。有一天當他讀到羅馬十三章十三至十四節時，聖靈感動他，他悔改了，並且報名參加米蘭主教的教義初學班。自此，他全心投入教會事奉，直至主後四三○年去世。
奧古斯丁強調世人都生在罪中，惟有藉著神在祂旨意中所定的救恩，纔能得救。他最有名的兩本著作是《懺悔錄》及《上帝之城》。前者可謂他早年許多隱私的剖白，及心靈深處對救恩的感受。後者係為回應異教徒之控訴所著，往後成為基督教最精彩之護教書。奧古斯丁的神學，至終成為中世紀羅馬天主教的主體，路德馬丁及其他改教者，多從這位偉大的教父得著啟發。
從啟示錄約翰寫給七個教會的七封書信，即可窺見教會已經開始腐化。使徒時代約止於第一世紀末了，從使徒後時期教父們的著作中，亦可清楚得悉教會腐化的情形；其後四百年，可謂雪上加霜，日益嚴重。到了第五世紀末期，許多不合聖經的教義及活動，已在教會生根。諸如為死人禱告、煉獄、敬拜殉道者及聖徒、敬拜馬利亞、聖品階級等。崇拜儀式日趨繁複，講道日漸減少。
究其原因，不外乎基督徒本身因著世俗化，不僅失去當有的生活見證，進而傾向尋求罪中之樂。其次，乃因教會對基督及使徒教訓的無知，以及對聖經的誤解。加以當時異教橫行，其思想浸透基督徒生活的每一個層面。尤其是康士坦丁所給與信仰的自由，造成數以萬計的異教徒湧入教會，終使世俗的潮流吞噬了教會內裏的生命。教會表面得勝之時，卻是教會受試驗最厲害、最危險之時。